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Perspectives

Esquisses conceptuelles, encore…

Jean-René Ladmiral
p. 131-144

Résumés

Cet hommage à Paul Bensimon aborde l’histoire de la traduction à travers l’opposition entre l’option littéraliste des sourciers et l’option plus libre des ciblistes et discute les concepts d’adaptation et de traduction. La traduction est envisagée dans la perspective du concept de réception. L’adaptation et la traduction renvoient à la problématique d’une esthétique de la réception telle qu’a pu la thématiser un Hans Robert Jauss au sein de l’École de Constance (Rezeption). La réception est, par ailleurs, un concept central au sein de la tradition médiévale de la théologie catholique puis protestante (receptio) ; et on définira une esthétique de la traduction avant d’évoquer la spécificité de la traduction du théâtre et d’en dégager un paradigme anthropologique de la communication.

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Texte intégral

1Paul Bensimon, on le sait, est un homme charmant ; mais il a un défaut, c’est la discrétion, la modestie : une modestie excessive, que n’excusent que son altruisme et son sens des responsabilités institutionnelles. C’est ainsi qu’il s’est entièrement consacré à ses tâches universitaires de « patron » de thèses (et il m’a été donné d’apprécier avec quel sérieux), de directeur du TRACT (et je peux imaginer l’ampleur du travail que cela représente de faire exister un tel Centre de recherche et sa revue pendant une quinzaine d’années), sans parler des charges d’enseignement et des diverses échéances de recherche… Il s’inscrit en cela dans la grande tradition des professeurs de la Sorbonne (ancienne ou nouvelle) qui, comme un Pierre Aubenque en philosophie grecque, ont en partie sacrifié leur œuvre de recherche personnelle sur l’autel de l’Institution universitaire : leur œuvre, c’est, dans une large mesure, le grand nombre de leurs élèves qui sont allés essaimer dans les diverses chaires de l’Université française, voire d’ailleurs ; ce sont aussi les travaux que Paul Bensimon a grandement contribué à susciter chez tant d’entre nous dans le cadre du lieu de recherches qu’il a su faire exister pendant quelque trois lustres… Ainsi le regret de le voir partir à la retraite trouvera-t-il en partie une consolation dans le fait qu’il lui sera loisible de mener à bien un certain nombre de projets de recherche qu’il avait dû différer.

2La générosité dont il a fait preuve me touche d’autant plus qu’à sa place j’aurais été près de céder à la tentation du découragement, voire du désespoir et du ressentiment si, comme lui, j’avais connu la tragédie de l’exil. Paul fait en effet partie de cette communauté des rapatriés, que Jean-Pierre Rondeau préfère appeler les dépatriés. Il s’est battu pour son pays les armes à la main. Et il a été très près d’y laisser sa peau : blessé en opération, il n’a été sauvé qu’in extremis, après avoir été transporté en hélicoptère à la dernière minute, avec un pouls quasi nul, échappant à une grave mutilation… Cela nous avait rapprochés, entre miraculés, comme nous disions cum grano salis quand il est venu me faire visite à l’hôpital après le grave accident dont j’ai moi-même été victime plus banalement sur la voie publique. Mais après avoir évoqué la modestie de Paul Bensimon, je ne voudrais pas la mettre à trop rude épreuve en louant trop longtemps sa générosité intellectuelle et son courage physique, sans parler de sa discrétion. Comme lui, je pense qu’il est temps de tourner cette page douloureuse ; et j’entends maintenant lui rendre hommage sur un mode que je voudrais plus plaisant.

3Les pages que je dédie à Paul Bensimon s’inscrivent dans le cadre d’une problématique générale. La logique d’ensemble a été exposée dans ma communication de 2002 dans le cadre du colloque De la lettre à l’esprit : traduction ou adaptation, dont l’objet était de présenter quatre esquisses conceptuelles proposant pour ainsi dire un lever de rideau théorique pour le colloque dont elle faisait l’ouverture. Elle avait une valeur programmatique annonçant notamment la présente étude, qui traitera essentiellement de la troisième esquisse, les deux premières ayant été publiées dans Palimpsestes 16i.

4Je commencerai par une petite mise au point d’ordre épistémologique, expliquant pourquoi je m’en tiens à des esquisses conceptuelles. Autant et plus qu’une discipline de savoir, apportant des informations sur la réalité objective, la traductologie est en effet une discipline de réflexion ayant pour finalité principale de permettre la conceptualisation d’une pratique, qui reste l’apanage de la subjectivité du traducteur et des décisions qu’il lui faudra prendre.

5S’agissant de traductologie en général et du problème de l’articulation entre traduction et adaptation en particulier, il conviendra donc de procéder à quelques mises à jour conceptuelles. D’abord, il y avait lieu de faire le point sur tout un ensemble de couples célèbres que forment certains couples conceptuels désignant des dichotomies traductologiques dont la polarité scande toute l’histoire de la traduction : la Lettre et l’Esprit (la Bible), traduire ut orator ou ut interpres (Cicéron), « verres transparents » et « verres colorés » (G. Mounin), « équivalence dynamique » et « équivalence formelle » (E. A. Nida), mes sourciers et mes ciblistes(Ladmiral, 1986)… – et quelques autres encore.

6Une chose semble sûre : on ne parviendra pas à marier l’eau et l’huile, et ce, quand bien même on voudrait se cantonner à une approche purement conceptuelle. Ainsi ne peut-on pas être à la fois sourcier et cibliste, comme d’aucuns en font profession – sauf à méconnaître entièrement la problématique de la Lettre en traduction, dont il est question ici, et à en revenir à la banalité d’un pur et simple truisme qui se contente de prendre en compte ce fait d’évidence que la traduction opère la transformation d’un texte source en un texte cible. Cela dit, il est clair qu’il peut y avoir des coïncidences ponctuelles, au sens où il arrive parfois qu’une traduction littérale se révèle tout compte fait parfaitement dissimilée ou « orthonymique » (comme dirait Marie-France Delportii), c’est-à-dire totalement adéquate à la langue cible (à la sociolangue cible) et, en même temps, exactement fidèle aux effets induits par le texte source. Autrement dit, pour reprendre une formule que j’affectionne, je dirai que les sourciers n’ont jamais raison – que pour des raisons ciblistes

7Corollairement, il y aura lieu aussi de problématiser l’altérité de l’œuvre étrangère à traduire. En quoi réside-t-elle ? D’abord, j’entends rappeler que, contrairement à un discours actuellement très répandu, il conviendra de ne pas surestimer l’altérité culturelle du texte source. Il m’apparaît qu’il y a là une tentation de fuite, la tentation de fuir devant le véritable problème, c’est-à-dire qu’on semble vouloir abdiquer sa liberté de traducteur en renonçant à la subjectivité de son appréciation esthétique et littéraire au profit d’une sorte d’objectivité cognitive ou savante plus ou moins imaginaire ; à quoi viennent s’ajouter les surdéterminations idéologiques inhérentes au littéralisme de ceux que j’ai appelés les sourciers (Ladmiral, 1991). J’insisterai d’autant plus sur la critique de cette dérive culturaliste que, par ailleurs, il est indéniable que la traduction est quand même aussi un des modes de la communication interculturelle (Ladmiral et Lipiansky, 1995 [1989]). Mais, s’agissant de textes littéraires, ce qui est en cause, c’est la littérarité du texte à traduire – sauf à vouloir ethnologiser ou philologiser le texte source (qui, pour le coup, prend une valeur de source au sens que les sciences historiques donnent à ce mot).

8Là encore, et comme toujours, la traduction nous confronte à l’échéance de faire un choix : c’est ce que j’ai thématisé dans les termes de ce que j’ai appelé le théorème de dichotomie (Ladmiral, 1997 : 21 sqq.). La question posée est en l’occurrence de savoir si, du texte source, je ferai un pur et simple document cible (ethno-philologisant) ou si je m’efforcerai d’en faire une véritable œuvre cible (littéraire). Comment, dans quelle mesure et dans quelles limites est-il loisible au traducteur d’assurer le rendu de cette altérité littéraire de l’œuvre étrangère à traduire ? Dès lors donc qu’il s’agit bien de la dimension littéraire de la traduction, il s’agira d’inventer un style cible à son auteur source.

9Au reste, il est vrai qu’il n’existe pas de point ou s’arrête la traduction et où commence l’adaptation. Sans doute y a-t-il là un continuum. D’un côté, on sera amené à opposer traduction et adaptation, comme les deux pôles extrêmes dans l’intervalle desquels se déploie la continuité d’un dégradé qui passe imperceptiblement de ce qu’est une véritable traduction à ce qui est une adaptation. Mais, d’un autre côté, il est aussi bien évident que le processus d’adaptation fait partie intégrante de toute opération de traduction. Au bout du compte, c’est l’idée même d’adaptation qui se révèle inassignable.

10Mais, par contrecoup, il nous apparaît qu’il n’en va pas autrement de la traduction : finalement, c’est le concept de traduction lui-même qui fait problème. En sorte qu’à mes yeux on est fondé à y voir ce que j’ai appelé un concept premier, c’est-à-dire un équivalent anthropologique de ce qui constitue, dans la logique de la formalisation axiomatique, l’un de ces indéfinissables du système à partir desquels sont ensuite développées les propositions d’une théorie hypothético-déductive. C’est ce qu’illustre, plus concrètement, les difficultés proprement aporétiques auxquelles on se trouve confronté quand on essaye de donner une vraie définition du concept de traductioniii.

11J’entends maintenant traiter de la troisième des quatre esquisses conceptuelles évoquées plus haut. Dès lors qu’on aura donné congé à l’illusion littéraliste des traductions sourcières et qu’on aura opté pour la rationalité d’une traductologie cibliste, et dès lors qu’on aura donc reconnu que corollairement l’adaptation est une dimension inhérente à la traduction, alors il apparaît très clairement que ce que la logique de la traduction met fondamentalement à l’ordre du jour, c’est la problématique tout à fait essentielle de la réception sous différents aspects. De fait, on aura par là même aussi donné congé à l’illusion objectiviste, précédemment évoquée et sur laquelle il conviendra de revenir. Surtout, on aura pris en compte la subjectivité qui est au principe même de toute traduction.

12Léon Robel, en son temps, posait qu’« un texte est l’ensemble de ses traductions significativement différentes » – où, en dépit de sa dénégation explicite, j’entends l’ensemble des lectures qu’on peut en faire (Robel, 1974 : 8). Il m’apparaît aussi que c’est là une reformulation de ce qui fait l’approche herméneutique (Ricœur, 2004). Dans le même esprit, il me plaît de dire (en termes aristotélo-thomistes) que la traduction est une lecture en acte du texte original.

13Le concept de réception est intéressant dans la mesure où il nous amène à pousser la réflexion théorique sur la traduction assez loin ; et le premier aspect sous lequel il nous intéresse est celui d’une esthétique de la réception telle qu’elle a été développée par l’École de Constance, autour d’un Hans Robert Jauss notamment (Jauss, 1990 [1978]). Dans cette perspective, la littérature est conçue comme un processus de communication esthétique et elle se définit en fonction de ces trois instances que sont l’auteur, l’œuvre et le lecteur, c’est-à-dire le public. L’enjeu est de mettre l’accent sur cette troisième instance : un texte ne prend tout son sens qu’à la lumière de sa réception (Rezeption), c’est-à-dire de sa compréhension et de son appréciation par un public dont, à vrai dire, l’horizon d’attente évolue au cours de l’histoire. Cette réinscription de l’esthétique littéraire dans l’histoire fait ainsi droit à la pluralité de lectures d’une œuvre, en fonction des changements historiques donc, de la diversité des publics, mais aussi des différences dans l’interprétation qu’on peut en donner, etc. Ainsi rejoint-on la problématique de l’herméneutique telle que, dans le contexte allemand, Hans-Georg Gadamer l’a thématisée à partir de toute une tradition et, plus spécifiquement, de la philosophie heideggérienne.

14D’une façon générale, ce déplacement de perspective du côté du lecteur revêt à mes yeux une importance fondamentale pour la traduction. C’est dans ce sens qu’allaient les remarques qui précèdent ; et je vais maintenant en expliciter trois ou quatre aspects particuliers. D’abord, cette réhistoricisation, pour ainsi dire empirique, de la réception d’une œuvre littéraire à laquelle entend procéder Hans Robert Jauss me semble rester encore assez largement programmatique. Surtout, elle se situe en aval de l’œuvre elle-même et semble se cantonner dans une sorte de sociologie a posteriori de ses lecteurs. Cela n’est pas sans intérêt pour le traductologue : on pourra étudier la communication littéraire en tant qu’interaction culturelle dont les traductions sont un vecteur incontournable ; c’est ainsi qu’en littérature comparée il ne sera pas illégitime de s’en tenir à certaines traductions vieillies, ou même fautives, au motif que ce sont elles qui, de fait, historiquement, ont assumé la réalité d’une fonction de médiation interculturelle, d’une tradition littéraire à une autre. Mais là n’est pas l’essentiel, à mon sens.

15C’est pourquoi j’incline quant à moi à pencher plutôt du côté de ce que j’appellerai l’autre versant de l’esthétique de la réception que représente, au sein de l’École de Constance, Wolfgang Iser. Ce dernier se situe plus immédiatement au niveau de la lecture elle-même en adoptant une approche phénoménologique qui s’inscrit dans le prolongement des travaux du théoricien polonais Roman Ingarden. Autant Hans Robert Jauss prend pour objet le lecteur historique du texte, autant Wolfgang Iser s’intéresse au lecteur implicite, c’est-à-dire au lecteur idéal. Alors que H. R. Jauss réinscrit la réception d’un texte dans une perspective historique qui tend à analyser les différentes interprétations qui en ont été données par la suite – et ce, même s’il n’est pas faux que cette sorte de postérité herméneutique des commentaires nous dit effectivement quelque chose de l’œuvre elle-même –, W. Iser reste en amont, plus près de la façon dont on reçoit un texte et dont on fait ce que les linguistes appellent l’interprétation sémantique. Toujours est-il que, dans un cas comme dans l’autre, l’accent mis sur la réception d’un texte par son lecteur va dans le sens d’une subjectivation cibliste de la traduction.

16Ici, on est d’emblée de plain-pied avec la traduction, au cœur du processus traductif, dans le cadre duquel le salto mortale de la déverbalisation articule une première phase de lecture interprétation du texte source à une seconde phase de réexpression (rewording), qui est la rédaction du texte cible. Ce qui est en cause dans le premier temps de la traduction, c’est ce que j’appellerai une réception interne à la lecture elle-même, c’est-à-dire l’attention portée aux effets qu’induit le texte source ; et pour moi – comme pour d’autres, et notamment pour Wolfgang Iser lui-même – ce concept d’effet mérite d’être considéré comme un concept-clé de la traductologie, sur lequel il y aura lieu de revenir.

17Sans doute est-ce ici l’occasion de lever une discrète ambiguïté affectant l’idée d’interprétation, si souvent invoquée dans le domaine des pratiques textuelles qui nous occupent, mais où il y a lieu de distinguer deux niveaux bien différents. À un niveau élémentaire, un énoncé appelle une interprétation sémantique, laquelle n’est rien d’autre que le processus linguistique par lequel un locuteur sémantise une séquence de signifiants d’une langue donnée. À un niveau plus profond, au sens plein, il s’agit de la démarche herméneutique par laquelle la subjectivité d’un lecteur s’approprie un texte et lui donne un sens global, au-delà de l’interprétation sémantique des énoncés linguistiques : l’interprétation tend alors à se prolonger en un commentaire, dont l’ambition et la pertinence peuvent être d’ordre philosophique, esthétique et littéraire, théologique… Je serais tenté de parler d’interprétation herméneutique, si ce n’était pas là une formulation grossièrement pléonastique. Je dirai que les analyses de H. R. Jauss rejoignent le second niveau, plus ambitieux, de l’herméneutique, alors que l’approche phénoménologique de W. Iser m’apparaît se situer plus précisément à l’articulation des deux, au plus près de la sémantique du texte.

18Mais attention, une réception (Rezeption) peut en cacher une autre (receptio), si je puis dire. Au principe de l’esthétique de la réception qui, donc, nous renvoie très directement à la traduction et à la part d’adaptation qui lui est inhérente, il y a la problématique plus fondamentale et proprement originaire d’une théologie de la réception. En remontant ainsi au fondement religieux de la culture occidentale, on ne s’écarte pas pour autant des problèmes très concrets et manifestes de la traduction, contrairement à ce qu’on aurait tendance à penser spontanément.

19Au commencement, il y a l’échéance inaugurale de l’interprétation du texte biblique ; c’est elle qui est à l’origine de l’herméneutique (et, là encore, il revient à la tradition allemande un rôle déterminant). Fondamentalement, il existe un décalage essentiel entre l’entendement fini de l’homme et la Parole de Dieu, c’est-à-dire ce qui de l’infini divin se donne dans le Texte sacré. Il y a là tout un chapitre de théologie, marqué notamment par le clivage entre protestants et catholiques, avec la richesse des controverses qui l’ont alimenté et qui traversent l’histoire de l’Occident. On pourra résumer très sommairement le débat en y distinguant deux pôles opposant d’une part un investissement sacralisant la Lettre du Texte sacré (secundum dicentem deum) et d’autre part la volonté de prendre en compte ce qu’il revient à la finitude de l’homme d’entendre de la Parole de Dieu (secundum recipientem hominem).

20S’agissant de la traduction, on est amené à prolonger cette problématique de la Parole de Dieu et du Texte sacré en posant la question de la langue de Dieu. Cette question n’est aberrante qu’en apparence, ne fût-ce que parce qu’elle a été posée explicitement et qu’il y a été apporté différentes réponses. En sorte qu’on débouche sur ce qui serait une théologie des langues (Ladmiral, 2000 : 275-280). Par exemple, pour un musulman, Dieu parle arabe, alors que, pour un chrétien, Dieu ne parle pas une langue humaine, il parlerait le « céleste »… Ainsi aurait-on des langues sacrées, comme l’arabe ou même l’hébreu.

21Plus généralement, on touche ici la problématique fondamentale d’une théologie de la traduction, dont il m’est arrivé de traiter à plusieurs reprises.
Au-delà de l’aperçu qui vient d’être évoqué, je retiendrai de l’horizon théologique de la traduction ce qui me paraît pouvoir constituer l’axiome fondateur de la traductologie, que j’emprunte à Saint Thomas d’Aquin : Quidquid recipitur ad modum recipientis recipitur : Quoi que ce soit qui est reçu, est reçu sur le mode de celui qui le reçoit…

22L’axiome que j’emprunte à Saint Thomas d’Aquiniv est bel et bien de l’ordre de l’évidence rationnelle, conformément au sens étymologique du concept d’axiome (et ce, même si l’évidence n’est pas la tautologie, comme y a insisté Paul Bensimon). Et là, la rationalité traductologique rejoint la réflexivité philosophique. Pour moi, le philosophe n’a pas tant à « faire des inventions » (comme dit Heidegger) qu’à nous rappeler les grandes évidences fondatrices : il lui revient de nous rappeler à ces évidences fondamentales, dans la mesure où nous n’avons que trop la capacité de les oublier.

23La problématique de la receptio, c’est la prise en compte du rapport que nous entretenons au Texte sacré, à travers les médiations qu’y opère la Tradition, avec l’herméneutique des textes que cela implique, au lieu d’en rester à la naïveté du littéralisme sourcier. On verra donc s’opposer ceux qui fétichisent, sacralisent le texte source, et ceux qui en assument la finitude pour celui qui le reçoit ; et derrière cette différence subjective d’interprétation, il y a aussi des théologies différentes. À partir du moment où Dieu envoie son Fils unique pour sauver le monde, c’est un Dieu d’amour ; et je me hasarderai à dire que, quelque part, Dieu est un traducteur cibliste… Ce qui me paraît proche de l’esprit de la théologie catholique. Comme le Nouveau Testament vient tenir les promesses de l’Ancien Testament, la Pentecôte vient rédimer la malédiction de Babel (Ladmiral, 2004c).

24On pourra s’étonner des remarques théologiques qu’on vient de lire. Pour clore ce chapitre, je dirai qu’il serait pour le moins étonnant qu’après deux millénaires d’un christianisme qui a traversé et structuré toute la culture occidentale, il ait suffi de quelques décennies d’une sécularisation bâclée pour araser tout l’héritage de cette tradition bimillénaire. C’est pourquoi je me suis cru fondé à faire le diagnostic d’un impensé religieux et même d’un inconscient théologique de la modernité. Cet inconscient théologique fait souvent l’objet d’un refoulement (dirai-je en restant dans l’isotopie psychanalytique). Il est à l’œuvre dans bien des domaines – et notamment en matière de traduction. C’est même justement la traduction qui m’avait mis sur la piste de cette hypothèse, au terme de la lecture d’un texte de Walter Benjamin qui reste tout à fait énigmatique sur ce point. Pour aller vite et le dire d’une façon simpliste : tout se passe comme si, quand nous traduisons, nous étions perpétuellement près de céder à la tentation d’une régression sourcière qui tend à investir le texte original comme un texte originaire, comme un Texte sacré.

25Dans le prolongement de l’esthétique de la réception et de ses fondements théologiques, j’en viens maintenant à thématiser mon Esthétique de la traduction, que j’écris avec une majuscule pour en marquer la spécificité sémantique et conceptuelle (Ladmiral, 2004b). Dans la mouvance de Paul Bensimon, et dans le contexte du TRACT qu’il a créé, nous serons portés à privilégier la traduction littéraire ; et l’on pourrait penser que j’entends traiter ici d’une esthétique littéraire de la traduction, selon ses diverses modalités – voire, pour reprendre la formule redondante que j’ai adoptée à l’instar d’un intitulé du regretté Efim Etkind, d’une esthétique littéraire de la traduction littéraire (Etkind, 1982). C’était au reste déjà dans la logique des développements que j’ai consacrés à la vaste problématique de la traduction des connotations (Ladmiral, 2002a : 115-247).

26En fait, mon propos est ici de définir une esthétique générale de la traduction, en revenant au sens étymologique du mot aisthèsis : en grec, c’est la sensation, la perception. Dans une note au tout début de l’« Esthétique transcendantale », dans sa Critique de la raison pure, Kant nous dit que « les Allemands sont les seuls qui se servent aujourd’hui du mot esthétique pour désigner ce que d’autres appellent la critique du goût, disons : l’étude des œuvres d’art » ; mais à l’en croire, c’est un emploi aberrant et « il convient de renoncer à cette dénomination »… Comme on sait, Kant n’a pas été suivi sur ce point. L’esthétique, c’est la théorie de la sensibilité (à ceci près que Kant va plus loin, à dire vrai, puisque c’est pour lui « la science de tous les principes de la sensibilité a priori »).

27Il s’agit de prendre au sérieux le concept d’effet, déjà évoqué plus haut dans le contexte de l’esthétique de la réception, en lui donnant toute son ampleur. Ce que j’ai à traduire, ce n’est pas la Lettre mais l’Esprit du texte, c’est-à-dire les effets qu’il induit, non seulement les effets poétiques et littéraires, les effets de style et les effets rhétoriques, mais aussi plus généralement les « effets de sens », les effets sémantiques, voire les effets comiques, etc. (Ladmiral, 2002c : 341 sqq.). C’est l’ensemble de toutes ces significations que peut revêtir le mot qui en font un concept-clé de la traductologie. À vrai dire, il est possible d’élargir le concept de sens et de le créditer de ces diverses acceptions : c’est ce qu’il m’est arrivé de faire pendant un temps, avant de m’arrêter au concept d’effet – auquel je vois l’avantage qu’il nous permet d’éviter d’importer dans le problème qui nous occupe et d’y faire interférer toutes les questions que pose la sémantique moderne. Pour tout dire : ce qu’on traduit, ce sont les effets qu’induit le texte, c’est-à-dire ce que je reçois de lui.

28Plus fondamentalement, ce concept d’effet ne doit pas être entendu au sens physicaliste qui est le sien dans la « relation de cause à effet » : l’effet dont il s’agit est un concept esthétique. C’est-à-dire qu’il convient de réinscrire la subjectivité au cœur de la traduction, de re-subjectiver notre rapport au texte et à la traduction que nous nous efforçons d’en donner. Philosophiquement ou, si l’on veut, épistémologiquement : cela nous renvoie à une remise en cause de l’illusion objectiviste en traduction, qui va de pair avec l’idéologie positiviste de la modernité. Qui plus est, je pense que paradoxalement le littéralisme des sourciers participe de cette illusion objectiviste consistant à prendre le texte source comme un en-soi : en somme, les sourciers sont pré-kantiens, leur pensée est précritique… Plus profondément encore, on sera fondé à supposer là qu’est à l’œuvre un retour du refoulé de l’inconscient théologique de la modernité dont il a été question plus haut. D’une façon générale, on voit qu’ici se nouent ensemble les différents fils d’analyse théorique qui ont été suivis dans les pages qui précèdent.

29Plus concrètement, je me plais à dire qu’on ne traduit pas ce qui est écrit, mais ce qu’on pense qu’a pu penser celui qui a écrit ce qu’il a écrit quand il l’a écrit (Ladmiral et Lipiansky, 1995 [1989] : 53). En d’autres termes, pour caractériser cette subjectivation que met en œuvre mon Esthétique de la traduction, il m’arrive aussi d’en passer par le jargon des psychosociologues et de parler de l’attention portée au ressenti langagier du message, du message source d’abord, puis du message cible.

30Plus spécifiquement, sur le plan méthodologique, j’ai emprunté un concept à Danica Seleskovitch, qui professait qu’il fallait traduire le vouloir-dire. La formule est heureuse – et ce, jusque dans l’ambiguïté de son double sens. De fait, il m’apparaît qu’il y a deux vouloir dire. Il y a le vouloir dire au sens d’une intention de l’auteur, d’une volition expressive du scripteur, d’une intentio dicendi : en allemand : was ich sagen will. Et puis il y a le vouloir dire du texte lui-même, c’est-à-dire le sens qu’il prend ; c’est la réponse à la question : qu’est-ce que ça veut dire ? C’est ainsi que je synthétise mon Esthétique de la traduction dans les termes de ce que j’appelle le théorème de la dialectique du décalage qui se joue entre le vouloir dire (que j’écris ici en deux mots, même si je n’ignore pas que la règle est d’écrire un tel syntagme avec un trait d’union) psychologique initial du scripteur (du traducteur) dans sa tête (que l’on prête toujours, plus ou moins nécessairement, à l’auteur du texte source) et le vouloir-dire (avec un trait d’union) sémantique terminal du texte (de la traduction) qu’il se trouve avoir écrit sur le papier.

31Notre expérience à tous est que souvent, au départ, on voulait écrire (ou dire) quelque chose, et voilà qu’on a écrit (ou dit) autre chose. Ce sont les ratés de la communication : des ratés qui sont malheureux, en règle générale. Mais il arrive qu’ils soient heureux ; il arrive que l’inconscient nous fasse des cadeaux (Ladmiral, 2004b : 32 sqq).

32Encore une fois, le péril pour la traduction est dans la rémanence des signifiants du texte source, qui dressent un obstacle littéraliste à la créativité de l’Esthétique de la traduction. Là j’ai envie d’évoquer par analogie une formule de Nietzsche, qui disait que ce n’est pas l’oubli qui est un manque de mémoire, comme on le croit communément, mais que c’est plutôt la mémoire qui est un déficit d’oubli : celui qui a de la mémoire, c’est un malade qui souffre d’une carence d’oubli… Évidemment, c’est proprement une formule nietzschéenne, tout à fait paradoxale : on peut aussi bien la renverser, et il ne s’en fait pas faute lui-même. Mais, dans le cas qui nous occupe, cette formulation est heureuse, comme l’est celle de Marianne Lederer quand elle nous met en garde contre la « rémanence têtue » des signifiants source, alors que la traduction ne peut exister qu’en faisant fond sur leur « évanescence ». Ainsi la traduction tend-elle à osciller entre les tentations de la rémanence et les obligations de l’évanescence.

33Je ne voudrais pas conclure la présente étude sans dire encore un mot à propos de la problématique de la traduction du théâtre. Je m’en tiendrai à quelques brefs aperçus. Avant tout, du point de vue traductologique qui nous occupe ici, la traduction de la parole théâtrale nous fournit l’archétype de la traduction cibliste, pour laquelle je plaide. D’emblée, en effet, le théâtre est un dispositif qui fait que la traduction d’une pièce est essentiellement orientée vers un public, le public cible (target-oriented, comme dirait Gideon Toury [1980]). De façon proprement manifeste, la traduction est ici finalisée substantiellement par l’audience qu’elle rencontrera auprès de ce public, c’est-à-dire par sa réception. Corollairement, la traduction rejoint intimement la mise en scène : elle tend même à en devenir un élément, à s’y intégrer. Significativement, notre collègue Jean-Michel Déprats a d’abord traduit Shakespeare (et il continue), mais il a assez vite franchi le pas et il se consacre parallèlement à la mise en scène de « ses » pièces. Il n’en va pas autrement d’un autre de nos collègues comme Jean Jourdheuil. Dans un tel contexte, il apparaît donc aussi que la limite entre traduction et adaptation tend à s’estomper.

34Mais il y a plus. Je tiens que le théâtre constitue un paradigme anthropologique fondamental et, sur la base de ce qui a été dit précédemment, je hasarderai une généralisation identifiant analogiquement toute parole humaine à la traduction théâtrale de notre vouloir dire. C’est déjà ce qu’avait entrevu Shakespeare : ne nous dit-il pas, dans As You Like it, que « All the world’s a stage » ? Et mutatis mutandis c’est aussi un peu ce que semblait suggérer Proust… Cette analogie théâtrale vaut pour la psychologie des individus et, plus généralement, pour la psychologie sociale qui prend pour objet la dynamique des relations entre ces derniers. Pendant un temps, la psychosociologie américaine était scandée par l’alternative d’une analyse des comportements en termes de statuts ou en termes de rôles (role playing). De même, nos moralistes sont pleins de remarques dénonçant la vie sociale, c’est-à-dire la comédie relationnelle que se jouent les individus, les uns aux autres comme à eux-mêmes. Au plan d’une anthropologie sociopolitique de la modernité, les situationnistes se sont livrés à une critique radicale de notre société de la marchandise et du spectacle dont on ne peut guère contester le bien-fondé, en dépit de leurs outrances.

35Ainsi la traduction n’est-elle pas, dans mon esprit, qu’un simple dispositif interlinguistique (et interculturel) de transformation des textes : au bout du compte, il m’apparaît qu’elle revêt une portée très générale et une pertinence proprement philosophique. Significativement, il s’est trouvé qu’ont émergé dans le cadre de la présente étude deux philosophèmes sous-jacents à la traduction : non seulement, donc, le paradigme anthropologique du théâtre, mais encore, comme on l’a vu plus haut, la dimension profondément théologique qui la sous-tend.

36Pour en revenir au niveau plus immédiat de la psychologie des individus, on admettra facilement que la théâtralité peut désigner un mode de comportements. À ce niveau, il me semble qu’il convient d’accorder une place très importante à l’hystérie – entendue non pas tant au sens historique de la psychopathologie lourde des jeunes femmes traitées par Charcot (puis Freud), au tournant du xixe au xxe siècle, qu’au sens où elle caractérise des comportements maintenant très répandus chez nos contemporains (des deux sexes). En ce sens renouvelé (et élargi), je définis l’hystérie comme la mise en scène théâtrale (ou publique) du corps devant un public dans un projet de séduction sans intention de passage à l’acte. La plupart des gens comme nous, qui enseignent, qui donnent des conférences, qui font des communications à des colloques… ont une structure caractérielle qui, de près ou de loin, participe de cette catégorie anthropologique de l’hystérie moderne, et, bien sûr, je ne fais pas moi-même exception. En revanche, pour conclure dans l’esprit des notations biographématico-relationnelles sur lesquelles s’ouvre la présente étude, et en forme de boucle, comme nous y invite une tradition rhétorique, je dirai que s’il en est un que j’exclus de ce diagnostic, en hommage à la discrétion que nous lui connaissons, c’est bien notre ami Paul Bensimon.

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Notes

i Ces pages développent Ladmiral, 2004a.

ii Rappelons que, pour elle, ce concept a une valeur critique. Voir Chevalier et Delport, 1995. Je suis souvent en désaccord avec ces deux auteurs, qui sont des sourciers ; mais il est vrai qu’il y a chez eux des analyses souvent si fines qu’il m’arrive d’être tenté de reconsidérer mes positions ciblistes…

iii Ladmiral, 2002a : XVIII sqq. ; Ladmiral, 2002b : 118-131 ; Ladmiral, 2004a : 26-28.

iv Liber de causis : propositio 10 (voir Ladmiral, 1991 : 23).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-René Ladmiral, « Esquisses conceptuelles, encore… », Palimpsestes, Hors série | 2006, 131-144.

Référence électronique

Jean-René Ladmiral, « Esquisses conceptuelles, encore… », Palimpsestes [En ligne], Hors série | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2008, consulté le 26 mai 2017. URL : http://palimpsestes.revues.org/390 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.390

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Auteur

Jean-René Ladmiral

Philosophe, linguiste et germaniste, Jean-René Ladmiral enseigne la philosophie allemande, ainsi que la traductologie à l’université de Paris 10 – Nanterre, où il dirige le C.E.R.T. (Centre d’Études et de Recherches en Traduction). Il enseigne aussi la traduction et la traductologie à l’I.S.I.T. (Institut Supérieur d’Interprétation et de Traduction) de Paris. Traducteur de J. Habermas et de l’École de Francfort, mais aussi de Kant et Nietzsche. Sa première traduction était de l’anglais : Crisis of Psychoanalysis, d’Erich Fromm. Outre ses travaux sur la philosophie allemande, et en didactique des langues, ses recherches ont porté principalement sur la traduction : direction de numéros de revues (Langages n° 28 & 116, Langue française n° 51, Revue d’Esthétique n° 12, etc.) ; et ouvrages : Traduire : théorèmes pour la traduction (Paris, Gallimard, 2002, coll. « Tel », n° 246), La Communication interculturelle (en collaboration avec Edmond Marc Lipiansky, Paris, Armand Colin, 1989, rééd. 1991 & 1995, Bibliothèque européenne des sciences de l’éducation).

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