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Autour de Limbes/Limbo : un hommage à Samuel Beckett de Nancy Huston

Jane Elisabeth Wilhelm
p. 59-85

Résumés

Nous nous proposons d’examiner, dans une perspective herméneutique, l’auto-traduction dans ses rapports avec l’intertextualité en prenant pour exemple l’édition bilingue de Limbes/Limbo : un hommage à Samuel Beckett de Nancy Huston. L’auto-traduction est un sujet passionnant pour la théorie littéraire, la traductologie ou la philosophie herméneutique contemporaine dans la mesure où cette pratique remet en question les concepts traditionnels d’œuvre originale et de traduction, d’identité ou d’altérité, ainsi que les notions d’auteur et de texte liés à la question du sens. L’auto-traduction de Limbes/Limbo,dans ses relations de co-présence à Beckett (références, allusions) ou de dérivation (pastiche), interroge le rapport du « propre » à l’« étranger », qui traverse toute la tradition herméneutique, et illustre le problème herméneutique de l’« appropriation » de l’œuvre littéraire dans sa dimension d’intertextualité. La conception de l’appropriation comme dépossession de soi, développée par Paul Ricœur, rend compte, selon nous, du processus de l’auto-traduction chez Nancy Huston. Ainsi, l’herméneutique philosophique répond à la question de l’intervention du sujet traducteur dans la lecture, prélude à tout acte du traduire. L’image du cercle, principe épistémologique décrit par Friedrich Schleiermacher au niveau méthodologique puis explicité par Martin Heidegger au niveau ontologique, représente le mouvement de la compréhension procédant du tout vers la partie, pour revenir au tout dans un renvoi circulaire, ainsi que l’investissement constitutif d’un sujet (lecteur ou traducteur) dans ce qui doit être compris. L’auto-traduction chez Nancy Huston est une figure du cercle herméneutique mais nous savons depuis Heidegger que celui-ci révèle en lui la possibilité du connaître le plus originel; l’important n’est donc pas d’en sortir, mais d’y pénétrer correctement.

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Texte intégral

1Nous nous proposons d’examiner, dans une perspective herméneutique, l’auto-traduction dans ses rapports avec l’intertextualité en prenant pour exemple l’édition bilingue de Limbes/Limbo : un hommage à Samuel Beckett de Nancy Huston.

2L’auto-traduction est un sujet passionnant pour la théorie littéraire, la traductologie ou la philosophie herméneutique contemporaine dans la mesure où cette pratique remet en question les concepts traditionnels d’œuvre originale et de traduction, d’identité ou d’altérité, ainsi que les notions d’auteur et de texte en rapport avec la question du sens. Comme Vladimir Nabokov et Julien Green, Nancy Huston et Samuel Beckett figurent parmi les rares écrivains célèbres qui se sont auto-traduits. Leurs écrits illustrent des thèmes communs, parmi lesquels le langage, l’exil, le déracinement, la naissance, la mort et l’absurdité de l’existence. En suivant les traces de Beckett, s’auto-traduisant dans ce monologue bilingue où le narrateur s’adresse à lui-même, au lecteur et à Beckett, Nancy Huston imite le style de l’écrivain irlandais en se référant à son œuvre et à certains de ses personnages. Ce pastiche, qui est un hommage à celui qu’elle apostrophe comme un « frère », décrit la situation incertaine de l’entre-deux langues de l’auto-traduction, ce « marécage de l’entre-deux », fait de « béates béances entre les mots » (Huston, 1998 : 23 et 27), qui ressemble aux limbes et qui rapproche Nancy Huston de Samuel Beckett. Dans Professeurs de désespoir, oùelle consacre un chapitre à Beckett intitulé « Le râle vagi », en affirmant « je l’aime », elle écrit : « Je le vois comme un frère en dépression. Un grand-père en fait, mais en littérature la consanguinité est immédiate, l’écart temporel n’existe pas. Je le lis, il est là avec moi, en moi. » (Huston, 2004 : 71).

3L’auto-traduction de Limbes/Limbo dans ses relations de co-présence à l’œuvre de Beckett (références, allusions) ou de dérivation (pastiche) illustre le problème herméneutique de l’appropriation de l’œuvre littéraire dans sa dimension d’intertextualité. Les premiers mots de l’essai de Nancy Huston nous renvoient directement à l’œuvre de Beckett, un texte intitulé Comment c’est, et à sa traduction anglaise How it is, et elle écrit : « Me sens (sale mot, sentir) si proche du vieux Sam ces jours-ci » (Huston, 1998 : 8-9). « Beckett beckons », écrit-elle encore, et en miroir sur la page de droite dans la version française, « Beckett me hèle » (Huston, 1998 : 40-41).

4Nous avons demandé à Nancy Huston si le titre Limbes/Limbo était une citation tirée de l’œuvre de Beckett. Dans Professeurs de désespoir, par exemple, elle le cite deux fois à propos des limbes. Ainsi, elle écrit que le personnage principal d’un livre de Beckett publié en 1927, intitulé Dream of Fair to Middling Women, voudrait côtoyer, comme il dit, l’esprit « “dans des Limbes purgés de tout désir les ombres des morts, des morts-nés, des non-nés, de ceux qui jamais ne naîtront” », ce lieu, selon Beckett, « “sans mémoire de matin ni espoir de soir” » (Huston, 2004 : 74 et 86, entre guillemets dans le texte). Nancy Huston nous a répondu que le titre n’était pas une citation, mais qu’après l’avoir choisi, elle avait relu Beckett et elle s’était aperçue que le mot figurait dans ses écrits à plusieurs reprises.

5Le philosophe Paul Ricœur a développé une théorie qui peut paraître paradoxale de l’« appropriation » du texte littéraire comme dépossession de soi, que nous examinerons en rapport avec l’auto-traduction chez Nancy Huston. Le concept d’« appropriation » de Ricœur renvoie au problème herméneutique de l’« application » et à la notion d’actualisation du sens qui s’inscrivent dans la longue tradition de l’herméneutique. Rappelons que la discipline s’est constituée comme l’ensemble des règles présidant à l’interprétation des textes fondateurs dans les domaines religieux et juridiques en vue de l’application d’une norme dans les conduites humaines par la prédication ou la décision émanant de l’interprétation de la loi. L’application (subtilitas applicandi) assure alors l’actualité du sens mis à découvert. À l’instar de Hans-Georg Gadamer, Ricœur soutient qu’il ne saurait y avoir de lecture d’un texte, et donc d’acte d’interprétation, sans appropriation. Si la compréhension que nous actualisons s’inscrit dans un dialogue qui commence avant nous avec la tradition historique, Gadamer affirme, en reprenant la notion d’application de l’herméneutique traditionnelle, que le processus de la compréhension est déjà un processus d’application. Comprendre, pour le traducteur ou l’interprète, signifie appliquer un texte à sa propre situation, d’où l’appropriation du sens d’un texte. En surmontant la distance culturelle, le traducteur veut s’approprier le sens; d’« étranger, il veut le rendre propre, c’est-à-dire le faire sien » (Ricœur, 1969 : 20).

6Aussi souhaitons-nous évoquer ici quelques points de rencontre entre la notion d’« intertextualité » et la tradition de l’herméneutique philosophique, tout en reconnaissant d’entrée de jeu la difficulté de définir le terme d’intertextualité. Nous nous permettons, à ce propos, de renvoyer à l’article de Marc Angenot intitulé « L’“intertextualité” : enquête sur l’émergence et la diffusion d’un champ notionnel » où celui-ci explique que « le mot échappe à tout consensus » et que la notion d’« intertexte », selon lui, « est autant un outil conceptuel, qu’une bannière, un pavillon épistémique, signalant une prise de position, un champ de référence, le choix de certains enjeux » (Angenot, 1983a : 130 et 122, en italique dans le texte).

7On peut se demander pourquoi, dans ce contexte fort complexe où l’idée d’intertextualité varie selon les différentes approches théoriques, esquisser un lieu de rencontre entre l’intertextualité et l’herméneutique philosophique. Nathalie Piégay-Gros, dans son livre intitulé Introduction à l’intertextualité, consacre un chapitre au « lecteur interprète » en soulignant que « l’intertextualité exige souvent du lecteur qu’il soit aussi un interprète » dans la mesure où l’intertextualité propose des significations qui doivent être actualisées par la lecture (Piégay-Gros, 1996 : 106). Lecture et interprétation vont ainsi de pair, l’écriture appelant la lecture qui est le prélude à tout acte du traduire. Il n’y a pas d’intertextualité sans un lecteur qui reconnaît la trace de l’intertexte et qui établit les rapports entre les textes, écrit aussi Michael Riffaterre (Riffaterre, 1983 : 171-175).

8Dans le cadre de l’œuvre de Beckett, Brian Fitch a su expliciter le fait que l’auto-traduction a un statut difficilement définissable, le produit et le processus n’étant pas les mêmes que ceux de toute autre forme de traduction :

Mais insistons sur le fait qu’à cet égard son statut n’a rien à voir avec celui de toute autre sorte de traduction qui s’apparente à l’interprétation ou au commentaire critique issu d’une lecture du texte source faite par quelqu’un pour qui ce dernier a commencé par être étranger et qui a dû se l’approprier ou l’appliquer, pour reprendre le terme de Gadamer, par le processus herméneutique habituel (Fitch, 1983 : 93-94).

9En prenant le terme d’intertextualité dans un sens restreint, il a créé le néologisme d’« intra-intertextualité » pour rendre compte, dit-il, « des multiples rapports qu’entretiennent les textes d’un même auteur les uns avec les autres plutôt que ceux qui les relient aux textes d’autres écrivains » (Fitch, 1983 : 85).

10Si la théorie de la traduction, comme l’affirment John Jackson et Lieven D’Hulst, s’interroge sur « l’intervention spécifique du traducteur, saisie en ses deux versants, lecture et écriture » et que « traduire signifie à la fois comprendre et interpréter » (Jackson et D’Hulst, 2002 : 601-603), l’herméneutique répond à la question de l’intervention du sujet traducteur dans la lecture. Le mot latin pour désigner le traducteur est interpres, l’étymologie du mot inter-pres signifiant « négociateur ». La notion d’interprétation, dont l’herméneutique se veut la théorie, renvoie à celle de « médiation ». L’herméneutique moderne, qui se présente comme une réponse au problème de la compréhension et de son objectivité, peut se penser comme un espace de négociation ou de dialogue autour de l’œuvre et entre les différentes approches des lecteurs. Le texte, pour Ricœur, n’est pas un objet statique qui figerait le sens, mais une structure dynamique d’échanges. Il est le lieu d’un procès orienté vers l’actualisation du sens par la lecture. L’herméneutique contemporaine, reconnaissant le rôle du lecteur, ne se conçoit pas comme le processus de dévoilement d’un sens préexistant caché qui aurait été là, présent de tout temps, ou d’une révélation en attente qu’il s’agirait de mettre en lumière, mais d’un travail de construction d’un ou de plusieurs sens à partir des éléments formels du texte.

11Dans le chapitre intitulé « Le mot, le dialogue et le roman » du livre Sèméiôtikè. Recherches pour une sémanalyse de Julia Kristeva, où apparaît pour la première fois le mot « intertextualité », l’introduction de ce concept est clairement orientée vers la question du sens, de la lecture et de l’interprétation. Le texte est défini ici comme le lieu d’une interaction complexe entre différents textes permettant l’avènement d’un sens variable ou multiple :

Tout texte se construit comme mosaïque de citations, tout texte est absorption et transformation d’un autre texte. À la place de la notion d’intersubjectivité s’installe celle d’intertextualité, et le langage poétique se lit au moins, comme double (Kristeva, 1969 : 146, en italique dans le texte).

12La question du sens ou de la compréhension, d’un « double » sens anglais et français lié au problème de l’identité, revient souvent dans les textes et les entretiens de Nancy Huston. Par ailleurs, elle cite aussi Julia Kristeva à propos de la « langue d’exil » en rapport avec la figure de la mère dans un texte intitulé « A Tongue Called Mother » (Huston, 1995 : 77). Au cours d’un entretien accordé à la revue Lire en 2001, en parlant du départ de sa propre mère qui l’a abandonnée lorsqu’elle avait six ans, elle dira : « C’est pour cela que je suis devenue écrivain, parce qu’il y avait dans ma vie quelque chose d’incompréhensible qui requérait un immense et perpétuel effort d’imagination pour tenter de le comprendre » (Argand, 2001 : 35). Dans « Healing the Split », un texte qu’elle a écrit pour la revue News and Views from Infinitheatre à Montréal, elle écrit encore : « the important things are the same in all our lives aren’t they? love, pain, the passage of time, the search for meaning » (Huston, 2001 : 3).

Le paradigme de la traduction

13L’herméneutique (du nom du dieu Hermès), rappelle Jean Starobinski, « peut se définir comme l’art de comprendre et d’interpréter » (Schleiermacher, 1987 : 5) ; c’est l’ensemble des techniques et des connaissances qui permettent de faire parler les signes du monde et de découvrir leur sens (Foucault, 1966). Cette discipline, présidant à l’explication des textes sacrés, juridiques ou littéraires depuis la Grèce antique, s’émancipe de son statut de simple auxiliaire technique au xixe siècle pour devenir une théorie philosophique. Auparavant la Réforme avait fait éclater le conflit des interprétations, mais la question « Qu’est-ce que comprendre » resta sans réponse jusqu’à l’époque du Romantisme allemand et de Friedrich Schleiermacher, qui était théologien, philosophe et traducteur, et à qui on doit la naissance de l’herméneutique moderne. L’essai de Schleiermacher intitulé Des différentes méthodes du traduire représente un texte fondateur et l’une des étapes importantes de la théorie de la traduction. Schleiermacher se proposa de donner des fondements théoriques par-delà les règles destinées à la lecture des textes particuliers et une dimension universelle à l’herméneutique en changeant sa tâche. En revenant à la question du sens, il fonde l’herméneutique moderne sur l’acte de la compréhension au cœur de l’interprétation.

14Le second moment de l’histoire de la promotion de l’herméneutique à l’universalité et au rang de prima philosophia est le déplacement inauguré par Heidegger inscrivant le champ herméneutique au niveau ontologique et cherchant la phénoménologie de l’interprétation dans les structures de l’existence. En substituant la considération d’un mode d’être à celle du connaître, l’ontologie de la compréhension de Heidegger révèle l’interprétation comme fondement même de notre rapport à l’existence et au langage.

15La description phénoménologique du « cercle herméneutique » par Heidegger a mis en lumière le caractère de « projet » de toute compréhension. L’image du cercle, principe épistémologique de l’herméneutique explicité par Schleiermacher, représente alors le rapport d’anticipation et l’investissement constitutif d’un sujet (lecteur ou traducteur) dans ce qui doit être compris. Aussi la portée ontologique de la pensée de Heidegger permet-elle aux héritiers de la tradition de recentrer la question de la traduction sur le sujet et l’être advenant à la compréhension.

16Le texte en tant qu’écriture appelant la lecture, et donc l’acte d’interprétation, constitue ainsi le point de rencontre de la théorie de la traduction et de l’herméneutique philosophique depuis Schleiermacher. La traduction est aussi au cœur de la réflexion de Hans-Georg Gadamer sur la compréhension, car elle lui sert de modèle pour illustrer les différents aspects du processus herméneutique. Pour lui, comme pour Paul Ricœur, la traduction représente le paradigme de l’herméneutique, le modèle de l’interprétation ou de la compréhension. Dans l’acte du traduire, démontre Ricœur en soulignant la dimension éthique de l’« hospitalité langagière », nous sommes nécessairement confrontés aux problèmes de l’identité et de l’altérité, deux thèmes majeurs de l’œuvre de Nancy Huston. Le concept d’hospitalité linguistique de Ricœur devient un modèle pour d’autres formes d’hospitalité, comme l’explique Domenico Jervolino en rappelant que la recherche de l’identité passe par le travail de traduction et l’appropriation de l’histoire, y compris l’histoire personnelle :

Par ailleurs, parler, penser, signifient toujours également traduire, au sens large du terme, aussi quand nous parlons avec nous-mêmes, quand nous découvrons les traces – dont nous ne pouvons faire abstraction – des autres en nous-mêmes. S’il en est ainsi, notre recherche d’identité – en tant que communautés historiques et personnes – passe alors par un travail énorme et jamais définitif de traduction et de traductions, de traductions de toutes sortes, qui coïncide avec l’histoire de nos vies […] (Jervolino, 2002 : 42-43).

17Le travail herméneutique, pour Gadamer, se conçoit comme une entrée en dialogue avec un texte actualisé, délivrant ce dernier de la distance aliénante dans laquelle il se trouve. Le « dialogue herméneutique » s’applique aussi à la traduction qui représente la réponse à la question que le traducteur, qui va donner sens au texte, a fait surgir de l’original. Cette traduction deviendra alors, à son tour, la question à laquelle le lecteur, en tant qu’interprète, s’efforcera de répondre. Gadamer affirme que tout texte, et par conséquent toute traduction, se déploie sur un fond de déjà là, de lecture préconstruite, au sein de traditions qui constituent une culture et une histoire, d’un contexte qui lui est nécessairement rattaché et avec lequel toute nouvelle lecture doit négocier jusqu’à ce que s’établisse entre l’auteur et le lecteur ce qu’il appelle une « fusion d’horizons ». Paul Ricœur explique que ce concept signifie que nous ne vivons pas dans des horizons fermés ou dans un horizon unique, la mise en commun dans le jeu de la différence s’appliquant de manière exemplaire, à nos yeux, au processus de l’auto-traduction :

Dans la mesure même où la fusion des horizons exclut l’idée d’un savoir total et unique, ce concept implique la tension entre le propre et l’étranger, entre le proche et le lointain; le jeu de la différence est ainsi inclus dans la mise en commun (Ricœur, 1986 : 99-100).

18En infléchissant la question herméneutique du texte vers le lecteur, Gadamer rappelle aussi que l’histoire est le lieu où s’effectue la transmission des traditions qui constituent la culture. Si comprendre signifie avant tout s’engager dans un dialogue avec le texte, la tradition historique, qui est langage aux yeux de Gadamer, se présente alors à nous comme un véritable interlocuteur.

19Il nous semble qu’il y a là, dans la notion gadamerienne de « fusion d’horizons », un point de convergence avec le concept d’intertextualité comme relation complexe entre les textes, les lecteurs et l’histoire, tel qu’il s’est développé après les travaux de Julia Kristeva. Dans « Le mot, le dialogue et le roman » où elle fait référence au « mot littéraire » de Bakhtine, elle explique que celui-ci « n’est pas un point (un sens fixe), mais un croisement de surfaces textuelles, un dialogue de plusieurs écritures : de l’écrivain, du destinataire (ou du personnage), du contexte culturel actuel ou antérieur » (Kristeva, 1969 : 144, en italique dans le texte).

20L’auto-traduction est l’une des formes de traduction les plus complexes et les plus intéressantes dans la mesure où elle interroge le rapport du « propre » à l’« étranger », qui traverse toute la tradition herméneutique, et qu’elle s’inscrit nécessairement dans la problématique de l’intertextualité. En retraçant les différentes étapes de l’histoire de l’herméneutique, on peut observer que les notions de malentendu ou d’incompréhension, qui suscitent le travail d’interprétation, de « distance » et d’« étranger », reviennent avec insistance. Elles sont au centre de la réflexion de Schleiermacher, Gadamer ou Ricœur sur l’interprétation ou la compréhension, comprise au sens large de l’intelligence des signes. Traditionnellement, l’art d’éviter le malentendu ou la mécompréhension est l’objet privilégié de l’herméneutique. Dans cette perspective, la compréhension, pour Schleiermacher ou pour Gadamer, n’est pas un acquis, car « comprendre », dira ce dernier, « est toujours un véritable événement » (Gadamer, 1976 : 248).

21C’est Schleiermacher qui, le premier, a su formuler dans le contexte de la traduction, en évoquant « l’étranger » et « sa nature médiatrice » (Schleiermacher, 1999 : 91), l’écart séparant le « propre » de l’« étranger », ce thème central de l’herméneutique moderne. Dans Vérité et méthode, Gadamer rappelle que la tâche de l’herméneutique se fonde sur la « polarité entre familiarité et étrangeté » (Gadamer, 1976 : 135). Nous garderons ici en mémoire, et particulièrement en ce qui concerne l’auto-traduction chez Nancy Huston, ces paroles de Hölderlin dont l’écho retentit dans l’œuvre d’Antoine Berman et de Paul Ricœur, dont le recueil Sur la traduction se place sous l’égide du titre L’Épreuve de l’étranger : « Ce qui est propre doit être aussi bien appris que ce qui est étranger. » (Hölderlin cité par Ricœur, 2004 : 39)

22Aussi dans les Lettres parisiennes, Nancy Huston écrit-elle :

Ma « venue à l’écriture » est intrinsèquement liée à la langue française. Non pas que je la trouve plus belle ni plus expressive que la langue anglaise, mais étrangère, elle est suffisamment étrange pour stimuler ma curiosité (Huston, 1986 : 14, en italique dans le texte).

23Elle parle souvent d’« étrangéité » dans ses écrits, un néologisme qu’elle a forgé et qu’elle semble particulièrement apprécier. À l’exemple de Ricœur, qui affirme qu’« il y a de l’étranger dans tout autre » (Ricœur, 2004 : 46), Nancy Huston écrit :

Au fond, me semble-t-il, l’étrangéité est une métaphore du respect que l’on doit à l’autre. Nous sommes deux, chacun de nous, au moins deux, il s’agit de le savoir! Et, même à l’intérieur d’une seule langue, la communication est un miracle. (Huston, 1999 : 37, en italique dans le texte)

24Et elle écrit encore :

N’est-ce pas cette distanciation même qui constitue la littérature? Notre écriture ne vient-elle pas de ce désir de rendre étranges et étrangers le familier et le familial, plutôt que du fait de vivre, banalement, à l’étranger? Vivre en France, pour moi, c’était choisir d’« étrangéiser » toutes mes habitudes […]. Écrire en français, c’était donc un double éloignement : d’abord écrire, ensuite en français (ou plutôt l’inverse : d’abord en français, ensuite écrire). En d’autres termes, j’avais besoin de rendre mes pensées deux fois étranges, pour être sûre de ne pas retomber dans l’immédiateté, dans l’expérience brute sur laquelle je n’avais aucune prise. (Huston, 1986 : 212, en italique dans le texte).

25Rappelons que pour Ricœur, le texte est le modèle même de la distanciation dans la communication et, à ce titre, révèle l’historicité au cœur de l’expérience humaine. « Il n’y a rien qui soit plus étranger et qui exige en même temps plus de compréhension qu’un écrit », dit aussi Gadamer en parlant de la tâche spécifique qui incombe à la littérature (Gadamer, 1976 : 93).

26Nancy Huston écrit encore à propos de son « état d’exil » géographique et linguistique à Paris : « Habiter un autre sol, laisser pousser d’autres racines, réinventer son histoire en rendant étrange le familier et étranger le familial » (Huston, 1995 : 203 et 76). En parlant de cet exil choisi volontairement dans « La rassurante étrangeté », elle explique :

Pourtant, je suis étrangère et je tiens à le demeurer, à toujours maintenir cette distance entre moi et le monde qui m’entoure, pour que rien de celui-ci n’aille complètement de soi : ni sa langue, ni ses valeurs, ni son histoire (Huston, 1995 : 202).

27Nancy Huston évoque la « détresse de l’étranger » dans Nord perdu, en rappelant que le mot « étranger » en langue française est synonyme d’« étrange » et de « barbare » (Huston, 1999 : 77 et 79).La figure de l’étranger apparaît aussi dans Limbes/Limbo :

A stranger? Stranded on the seashore, dressed in a stained trenchcoat, the waves lapping at his shoes, the wind rising, buffeting, hurling sand into his eyes—his eyes watering, streaming…

Un étranger? Echoué sur la grève, vêtu d’un pardessus taché, les vagues venant lui lécher les chaussures, et puis le vent qui se lève, le frappe et le soufflette, lui lance du sable dans les yeux… ses yeux se remplissent d’eau, il pleure… (Huston, 1998 : 18-21)

28Le programme de l’herméneutique moderne tel qu’il est formulé par Schleiermacher dans ses Aphorismes et les Discours académiques de 1829 s’articule ainsi sous le signe d’une tension entre les notions de mécompréhension et de compréhension, d’étrangeté et de familiarité, et se résume en traduction par le fameux paradoxe posé dans sa conférence sur les Différentes méthodes du traduire prononcée le 24 juin 1813 à l’Académie Royale des Sciences de Berlin :

Ou bien le traducteur laisse l’écrivain le plus tranquille possible et fait que le lecteur aille à sa rencontre, ou bien il laisse le lecteur le plus tranquille possible et fait que l’écrivain aille à sa rencontre. Les deux chemins sont à tel point complètement différents, qu’un seul des deux peut être suivi avec la plus grande rigueur, car tout mélange produirait un résultat nécessairement fort insatisfaisant, et il serait à craindre que la rencontre entre l’écrivain et le lecteur n’échoue totalement (Schleiermacher, 1999 : 49).

29Lawrence Venuti, à l’instar d’autres théoriciens, comme Anthony Pym, ou du philosophe Paul Ricœur, a souligné le rôle inaugural des deux stratégies de traduction de Schleiermacher pour la traductologie en rappelant la visée éthique et la portée politique inscrites au cœur même de l’alternative. Dans le monde d’expression française, l’opposition a été formulée par Jean-René Ladmiral en termes de « sourcier » et « cibliste ». Évoquant ses contacts avec les traducteurs de ses romans ou de ses ouvrages théoriques, Umberto Eco se réfère, aujourd’hui encore, aux deux stratégies de Schleiermacher : « Dans la traductologie contemporaine », écrit-il, « on se demande si la traduction doit être source ou target oriented, si elle doit viser à sa source ou à ses destinataires » (Eco, 1994 : 193, en italique dans le texte).

30Qu’advient-il donc de l’alternative proposée par Schleiermacher, à savoir amener le lecteur à l’auteur ou amener l’auteur au lecteur, dans le cas de la traduction de soi? La première méthode consiste à introduire dans la traduction des éléments étrangers, le traducteur devant faire en sorte de transmettre à ses lecteurs l’impression de se trouver face à quelque chose d’étranger. Le passage d’une langue à l’autre dans la traduction, l’écart avec l’original, sont ainsi mis en évidence. Lawrence Venuti qualifie cette méthode de foreignizing strategy en soulignant le fait qu’elle consiste à privilégier des choix stratégiques ou des valeurs qui sont exclues des normes culturelles hégémoniques de la langue cible (Venuti, 2001 : 240-244). La seconde méthode, par contre, représente le mouvement inverse, la traduction ayant pour but de reproduire l’œuvre comme si elle avait été écrite par l’auteur dans la langue cible. C’est ce que Venuti appelle domestication en rappelant que cette stratégie implique l’adhésion aux normes littéraires de la culture de la langue cible. Depuis ses origines au sein du romantisme allemand et le discours de Schleiermacher qui l’explicita pour la première fois, la méthode de traduction accordant la primauté à l’étranger ou au caractère d’étrangeté privilégie la littéralité.

La langue d’exil

31Si le traducteur d’un texte étranger est d’abord un lecteur ou un interprète étranger, Nancy Huston est à l’origine écrivain et elle reste écrivain en se traduisant et en s’interprétant elle-même. Il s’avère problématique, dans le processus de l’auto-traduction, de se lire comme si on lisait un autre. Dans le cas de Limbes/Limbo, il est difficile pour un lecteur de savoir, parmi les versions française et anglaise en regard dans l’édition bilingue, quelle est l’originale, et tout porte à croire que l’auteur nous invite à lire les deux versions en parallèle, côte à côte. Lorsque nous avons interrogé Nancy Huston à ce propos, elle nous a répondu qu’après avoir écrit le texte original, qui est un mélange des deux langues, elle a procédé à la traduction des passages de chaque langue à l’autre, pour aboutir à la version bilingue publiée par Actes Sud.

32Limbes/Limbo est un monologue d’une quarantaine de pages écrit en février 1997 qui ne s’inscrit pas dans la lignée des autres œuvres de Nancy Huston et qu’elle n’avait pas l’intention de publier. Limbes, dira-t-elle, « est un texte de détresse identitaire totale, entre les langues. C’est là que je me rends compte que Beckett prive ses personnages de toute identité réelle, parce qu’il est entre l’Irlande et la France, l’anglais et le français […] » (http://www.initiales.org/​chap004). Elle compare l’auto-traduction à « une torture politique » en reprenant à son compte cette phrase de Beckett « self-translation is the only form of political torture I know » (Huston, 1995 : 269 et 2001 : 3).

33La stratégie de traduction adoptée dans Limbes/Limbo est essentiellement cibliste, le texte étant adapté à la langue d’arrivée sans en altérer le sens. Nancy Huston a manifestement le souci de rendre les deux versions les plus équivalentes possibles. Dans l’entretien publié dans la revue Lire en mars 2001, elle compare sa pratique à celle de Romain Gary : « Mais là où Gary faisait des versions différentes pour des publics différents, je tiens au contraire à ce que mon texte soit rigoureusement le même dans les deux langues » (Argand, 2001 : 32). La traductrice, qui se veut ici l’interprète fidèle de l’auteur, n’est pas nécessairement son porte-parole littéral. Pour reprendre l’antithèse de Schleiermacher, on pourrait dire qu’elle cherche à se rapprocher du lecteur tout en gardant une certaine liberté. Ainsi, elle traduit le vers d’Andrew Marvell « Had we but world enough and time, this coyness, lady, were no crime » par un autre vers célèbre tiré d’un poème de Rimbaud, « Voyelles » : « Voyelles, je dirai quelque jour vos naissances latentes » (Limbes/Limbo : 32-33). Si le contenu des deux vers n’est certes pas le même dans cette adaptation assez libre, l’impact sur le lecteur est similaire dans les deux langues dans la mesure où les deux références sont très connues. La version anglaise du monologue contient aussi un vers célèbre extrait d’un poème de Lewis Carroll intitulé « The Walrus and the Carpenter », qui se trouve dans Through the Looking-Glass, « The time has come, the walrus said », et que Nancy Huston traduit ainsi : « La marquise sortit à cinq heures » (Limbes/Limbo : 12-15). Attribuée à Paul Valéry (puis reprise par Claude Mauriac comme titre d’un roman), cette phrase constituait pour lui le stéréotype d’un mauvais début de roman. Les deux références n’ont donc pas la même connotation, la version anglaise contenant une note d’humour alors que la phrase en langue française est plus cynique, mais toutes deux font référence au temps, et c’est probablement la raison pour laquelle Nancy Huston a choisi de les mettre en parallèle.

34Il y a un aspect ludique et beaucoup d’humour dans la pratique de traduction de Nancy Huston qui adoucissent le côté sombre de ce monologue, comme on peut le constater dès les premières lignes. Si le texte anglais est en lettres italiques, la référence au titre de Beckett sous l’égide duquel s’inscrit le monologue, « How it is », est en caractères romains. Cependant, le texte en français, qui est en caractères romains, débute avec le titre de Beckett en traduction française, « Comment c’est », en lettres italiques. L’inversion graphique est un clin d’œil qui renvoie à la question de l’identité (y compris l’identité stylistique) qui, pour Nancy Huston, « est toujours un leurre » (Huston, 1999 : 44), et celle du sens en mouvement d’une langue à l’autre : « the meaning moves, you stay the same », « le sens se déplace, mais vous restez le même » (Limbes/Limbo : 10-11). Nancy Huston joue beaucoup sur les mots d’un point de vue sémantique ou phonétique, et ce monologue s’approche souvent du genre poétique par ses rimes, allitérations et onomatopées, en anglais ou en français, dans un échange entrecroisé entre les deux versions. Ainsi « Blood, black, thump, whump. Shut. Clot » est rendu par « Sang, pan, vlan. Clos. Caillot » (Limbes/Limbo : 16-17), le mot black n’étant pas traduit ici dans le jeu portant sur les sonorités. L’allitération peut être fidèle, comme dans « gaping gaps » et « béates béances » (Limbes/Limbo : 26-27), mais il arrive aussi que la traductrice sacrifie le sens au rythme ou à la sonorité, comme dans ce cas : « if I can be Irish and then French I could just as well be Danish or a dog », « si je peux être irlandais et puis français je pourrais aussi bien être chinois ou chien » (Limbes/Limbo : 10-11).

35L’équivalence sémantique peut être très proche en respectant les allitérations et le rythme, comme dans l’exemple suivant où l’on retrouve la couleur noire exprimant le sentiment de détresse du narrateur : « Blam, black. Doom. Done. » et « Niet, noir. Fini. Foutu. » (Limbes/Limbo : 14-15, en italique dans le texte). La liberté de la traductrice s’exprime encore dans le pouvoir de jouer avec les mots pour en inventer, souvent par un processus de dérivation ou l’inversion de plusieurs lettres, quitte à « échouer dans le non-sens », comme dit le narrateur du monologue : « love and anger and the whole gamut », « l’amour la colère et tout le bataclan, tout le clataban » (Limbes/Limbo : 10-11).

36Il arrive ainsi que les deux versions du texte se complètent et communiquent entre elles comme dans un dialogue, notamment dans les calembours qui sont très nombreux et qui représentent, pour Nancy Huston, « l’écoute d’une étrangère, attentive plus qu’un natif aux frottements et aux coïncidences sonores » (Huston, 1999 : 44-45). Dans l’exemple suivant, l’auteur joue avec le deuxième sens du mot « temps », c’est-à-dire le climat, en nous invitant alors à lire les deux versions en parallèle :

Language is fascistic; it forces you to specify. What sex (Oooh-la-la!) What tense. The present tense is very tense. […] I wouldn’t put a dog out in this tense.

La langue est fasciste, elle oblige à dire. À dire par exemple quel sexe. (Oh!) Quel temps. (Sale!) Le présent, si vite passé (Limbes/Limbo : 36-37).

37Nancy Huston traduit le proverbe anglais « Home’s where the heart is » (que l’on trouve couramment sous la forme « Home is where the heart lies ») par l’équivalent français suivant : « Un home selon mon cœur » (Limbes/Limbo : 36-37). Dans cet exemple, elle reprend le mot anglais home dans la version française en jouant sur la similitude graphique et phonique avec le mot homme par un renvoi intertextuel à une expression tirée de la Bible : « un homme selon mon cœur » (Actes des apôtres, 13 : 22-23). Il lui arrive aussi de feindre d’ignorer la signification d’un mot en l’utilisant dans un emploi inapproprié pour créer un effet comique, comme dans ce passage où elle apostrophe Shakespeare :

If I only had my druthers. Where have my druthers gotten to, anyway? I was sure I put them here somewhere. They were here just a minute ago. Hey, Shakespeare—have you seen my druthers, by any chance? Did you borrow them without asking? I’d give anything to get my druthers back.

C’est du moins mon intime conviction, une de celles que je stocke dans mon for intérieur. Au fait – où il est passé, mon for? Je l’ai bien mis là quelque part, il était là à l’instant, j’en suis sûr. Hé, Shakespeare – t’aurais pas vu mon for, par hasard? tu l’aurais emprunté sans me le demander? Je ferais n’importe quoi pour récupérer mon for! (Limbes/Limbo : 52-55)

38Le mot anglais druthers, qui provient de l’expression would rather, est utilisé habituellement dans l’expression if I had my druthers et signifie s’il ne tenait qu’à moi. De même, dans le texte français, Nancy Huston joue sur le sens du mot français for (en mon for intérieur). Le procédé stylistique est le même dans les deux versions : elle traite un mot abstrait, druthers ou for, comme s’il s’agissait d’un mot concret ou d’un objet. L’équivalence réside ici dans le fait de décomposer dans chacune des deux langues une expression figée qu’elle prend dans un sens littéral.

39La version originale de Limbes/Limbo, qui n’a pas été publiée mais que Nancy Huston nous a aimablement autorisés à inclure en annexe (voir Fascicule des textes de référence), est un exercice d’écriture bilingue, un véritable enchevêtrement d’anglais et de français, les deux langues se mélangeant à l’intérieur même des phrases. Dès lors, il n’est pas étonnant de constater qu’en traduisant les différents passages d’une langue à l’autre, elle ait été influencée par l’une des deux versions qui déteint sur l’autre dans ce va-et-vient incessant entre l’anglais et le français, comme c’est le cas ici :

It’s nothing to laugh about. If you keep on laughing we’ll rip out your spleen. Where exactly is the spleen, anyhow? I smell a rat.

Fini de rire. Si vous riez, c’est la rate qu’on arrachera. Où elle est d’ailleurs, la rate? Il y a un os (Limbes/Limbo : 26-27).

40On trouve des allusions à Ben Jonson, Andrew Marvell, William Shakespeare et William Blake dans la version anglaise Limbo, et à Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Eugène Ionesco et Gertrude Stein ainsi qu’au personnage de Roquentin de La Nausée pour la version française Limbes. Virginia Woolf, quant à elle, apparaît dans les deux langues. Les références à Samuel Beckett sont évidemment les plus nombreuses. Il est parfois explicitement nommé (« old Sam Beckett », « vieux Sam ») mais l’auteur fait également référence au titre de ses œuvres ou à ses personnages, tels que Godot, Worm, Nagg et Nell. En ce qui concerne les références littéraires ou les proverbes, Nancy Huston privilégie souvent les citations ou les références culturelles propres au public cible plutôt que de choisir une traduction littérale.

41Nancy Huston traduit en alternance en anglais et en français et elle choisit souvent le français pour écrire la première version d’une œuvre. C’est donc la version anglaise, dans ce cas, qui est une traduction. Il lui arrive aussi d’écrire un texte en alternance entre les deux langues en fonction des chapitres. Dans l’entretien paru dans la revue Lire, elle explique que, comme Romain Gary, elle se sent « divisée » en tant qu’écrivain entre le français et l’anglais, et l’auto-traduction est un moyen pour elle de perfectionner son écriture : « Je traduis moi-même mes romans. Pour en écrire un, il me faut un an, pour le traduire, un an aussi. J’améliore le premier texte grâce au second » (Argand, 2001 : 32).

42Nancy Huston est née à Calgary, dans la province de l’Alberta, au Canada, en 1953. Ses parents se séparent lorsqu’elle a six ans, sa mère abandonnant ses trois enfants à son mari. Lorsque celui-ci se remarie avec une Allemande, Nancy accompagne sa belle-mère dans son pays d’origine et fait pour la première fois l’expérience d’une langue et d’une culture étrangères. Après des études universitaires à l’Université Sarah Lawrence à New York, elle suit les cours de Roland Barthes à Paris, où elle s’installe définitivement avec son mari, le critique d’origine bulgare Tzvetan Todorov. L’abandon provisoire de la « langue maternelle » en faveur du français serait lié, pour Nancy Huston, au fait que sa mère l’a abandonnée dans son enfance. « Mon salut », écrit-elle, « passait par le changement de langue » (Huston, 1995 : 264). De ces années passées en France, elle dira : « L’exotique devient familier, voire familial, et vice-versa. L’étrangère devient maternelle, et la maternelle, adoptive » (Huston, 1995 : 268). L’écriture dans une langue étrangère, pour elle, a eu une fonction de libération qu’elle exprime en ces termes : « langue étrangère, nouvelle identité » (Huston, 1995 : 265). Et elle explique encore :

Paralysée par la fameuse angoisse de la page blanche quand j’essayais d’écrire en anglais, ma langue s’est déliée dès que je lui avais accordé la permission de se servir du français. […] Cette langue étrangère me « maternait » mieux que ne l’avait jamais fait ma langue maternelle. (Huston, 1995 : 218)

43En 1993, elle publie Plainsong, le premier livre écrit d’abord en anglais qui traite de sa province natale de l’Alberta à l’époque de ses aïeux, un roman peuplé de cow-boys et d’Indiens. Elle explique ainsi ce retour à sa langue d’origine et l’appropriation de sa propre histoire :

En 1986, un travail sur l’exil a libéré en moi la nostalgie. En ne parlant, en ne chantant jamais en anglais à ma fille, j’ai compris que je perdais une partie de mon enfance. Que je me privais non seulement d’une musique mais aussi d’une émotion. Alors, Cantique des plaines, roman « canadien », je l’ai écrit d’abord en anglais, traduit ensuite. Ma maturité d’écrivain dans la fiction va de pair avec ces retrouvailles avec la langue maternelle (citée par Pascale Sardin, 2001 : 15-16).

44Elle écrit alors à propos de sa « mère imaginaire », la langue française, en citant la première phrase du refrain de la célèbre chanson du poète québécois, Gilles Vigneault, intitulée « Mon pays » :

Viens, fleuve, dégèle, oui, je suis prête enfin pour le printemps; c’est terminé cette histoire de « mon pays c’est l’hiver ». Ah! J’avais besoin, un besoin vital, d’hiberner dans la langue française, quinze ans j’y ai dormi, protégée par cette glace, rassurée par cet engourdissement, me nourrissant de ses rêves. Et là, je me lève, je me secoue, je vais à la porte de ma grotte et toute la verdure que je vois, dans laquelle j’ai envie de me rouler et qui promet de me nourrir, c’est de l’anglais (Huston, 1995 : 219).

45Ne trouvant pas d’éditeur pour Plainsong, Nancy Huston s’est mise à traduire le roman « la mort dans l’âme », comme elle dit, « et là, » explique-t-elle, « j’ai découvert que la traduction pouvait m’aider à réviser. Quand on traduit, on voit toutes les faiblesses, les tics, les répétitions. C’est depuis ce temps-là que je fais toujours une traduction dans les deux sens avant de donner mes manuscrits » (www.initiales.org/chap004).

46L’attribution du prestigieux Prix du Gouverneur Général du Canada à Nancy Huston en 1993 (dans la catégorie littéraire en langue française) pour son roman Cantique des plaines, auto-traduction de Plainsong, provoqua une vive controverse au Québec où l’on a dit que ce prix avait été décerné à une traduction et non pas une œuvre originale. De plus, la récompense aurait été attribuée à un auteur qui n’était ni québécois ni francophone, ses détracteurs la traitant d’« Albertaine défroquée », d’« anglophone récalcitrante » et d’« anomalie territoriale » (Huston, 1995 : 264). Face à la controverse, Nancy Huston a répondu simplement : « Je revendique le fait d’être l’auteur des deux versions, c’est tout. » Dans une lettre au Conseil des Arts du Canada, elle a expliqué que « le Cantique des plaines n’est pas qu’une simple traduction de Plainsong : c’est une deuxième version originelle du même livre » (http://livresse.com/​Auteurs/​huston-nancy-010226.shtml). Dans « En français dans le texte », elle écrit aussi à ce propos : « Je suis seule. Je n’ai pas fait exprès d’être seule à ce point » (Huston, 1995 : 264). Toute la polémique renvoie à l’incertitude concernant le statut unique du texte auto-traduit, entre œuvre originale et version traduite, littérature et traduction.

L’auto-traduction et le cercle herméneutique

47« Ah! ne plus être dans aucune langue. Ne plus languir. N’être. » s’écrie le narrateur de langue française de Limbes/Limbo (31) en soulignant le lien entre l’être et la langue, tout en dressant le constat suivant : « Quand l’Être fout le camp, tout fout le camp » (57). L’herméneutique philosophique, comme nous l’avons démontré, s’attache à expliciter l’activité de lecture et d’interprétation des textes, ainsi que la traduction, en rapport avec l’être et la recherche d’une certaine forme de vérité comme expérience du sens car, comme le dit Paul Ricœur, tout discours signifiant, d’emblée, interprète la réalité. Pour Nancy Huston, l’exil est toujours lié à la langue et à l’identité. Le narrateur de Limbes/Limbo ose ainsi espérer : « vous prenez ma parole et la transformez en une autre, le sens se déplace mais vous restez le même », « you take a word, you turn it into another word, the meaning moves, you stay the same » (8-11). Mais est-ce vraiment le cas?

48L’herméneutique de Ricœur, informée par la psychanalyse des mensonges et des illusions du sujet, conjugue l’affirmation « je suis » avec le doute « qui suis-je? » (Ricœur, 1969 : 262, en italique dans le texte). « Qui suis-je, en français? » se demande Nancy Huston dans Nord perdu (Huston, 1999 : 47). La question de l’identité du sujet ou de l’identité culturelle se pose de manière exemplaire dans le processus de l’auto-traduction et dans toute son œuvre. Elle rappelle, dans le recueil intitulé Désirs et réalités, que l’étymologie du mot identité vient du mot latin idem, « “même” » (Huston, 1995 : 209, entre guillemets dans le texte). Elle souligne souvent l’arbitraire de la question de l’identité et évoque l’angoisse d’être « linguistiquement scindée » avec « deux moitiés de personnalité qui se regardent en chiens de faïence » dans « En français dans le texte » (Huston, 1995 : 269). Au bout de dix années de vie à l’étranger, s’exclame-t-elle, au lieu d’être « “parfaitement bilingue” », elle se sent « doublement mi-lingue » (Huston, 1986 : 77, entre guillemets dans le texte). Dans Nord perdu, elle parle de la souffrance d’être une « fausse bilingue », et elle se dit désorientée en ayant l’impression de « perdre le nord » (Huston, 1999 : 59 et 12) :

Qu’il s’agisse d’un Haïtien à Montréal, d’une Allemande à Paris ou d’un Chinois à Chicago, c’est tout un roman, quand on y pense. « Ah… me dis-je, cette personne est cassée en deux : elle a donc une histoire. » Car celui qui connaît deux langues connaît forcément deux cultures aussi, donc le passage difficile de l’une à l’autre et la douloureuse relativisation de l’une par l’autre (Huston, 1999 : 37, en italique dans le texte).

49À Paris, Nancy Huston vit dans le Marais, qui est le quartier juif. Ainsi, elle se demande si c’est le fait que l’« identité » juive soit liée à la « dispersion » qui lui donne l’impression de s’y sentir chez elle : « Il se peut qu’en installant mon “moi” volontairement au sein de son Unheimlich, je l’aie condamné à être perpétuellement marginal. Mais pour l’instant, c’est uniquement la marge qui lui semble… confortable » (Huston, 1995 : 207-208, en italique dans le texte).

50Dans Le Conflit des interprétations, Paul Ricœur écrit que « le travail même de l’interprétation révèle un dessein profond, celui de vaincre une distance, un éloignement culturel, d’égaler le lecteur à un texte devenu étranger, et ainsi d’incorporer son sens à la compréhension présente qu’un homme peut prendre de lui-même » (Ricœur, 1969 : 8). En explicitant le terme d’« appropriation », il rappelle qu’« une des finalités de toute herméneutique est de lutter contre la distance culturelle ». L’interprétation en ce sens « “rapproche” », « “égalise” », « rend “contemporain et semblable” », selon ses propres mots, et ceci est « véritablement rendre propre ce qui d’abord était étranger » (Ricœur, 1986 : 153, en italique et entre guillemets dans le texte). Aussi la traduction, pour Schleiermacher et ses héritiers, illustre-t-elle de manière exemplaire cette question centrale de l’herméneutique dont l’écho retentira jusque dans l’œuvre de Hölderlin : comment rendre compréhensible ou « propre » ce qui est « étranger » ou comment interpréter les signes de l’étrangeté qui peuvent provoquer le malentendu? S’il est toujours vrai qu’un texte, pour reprendre l’expression de Gadamer, « doit d’étranger devenir propre », quel est alors, dans l’œuvre et la pratique d’auto-traduction de Nancy Huston, le texte « étranger » et celui qui lui serait « propre »?

51Nancy Huston a besoin d’un intermédiaire, à savoir la langue française, dans le processus de la compréhension d’elle-même, comme l’explique Paul Ricœur :

Par appropriation, j’entends ceci, que l’interprétation d’un texte s’achève dans l’interprétation de soi d’un sujet qui désormais se comprend mieux, se comprend autrement, ou même commence de se comprendre. Cet achèvement de l’intelligence du texte dans une intelligence de soi caractérise la sorte de philosophie réflexive que j’ai, à diverses occasions, appelé réflexion concrète. […] D’un côté, la compréhension de soi passe par le détour de la compréhension des signes de culture dans lesquels le soi se documente et se forme : de l’autre, la compréhension du texte n’est pas à elle-même sa fin, elle médiatise le rapport à soi d’un sujet qui ne trouve pas dans le court-circuit de la réflexion immédiate le sens de sa propre vie. Ainsi faut-il dire, […] la constitution du soi et celle du sens sont contemporaines (Ricœur, 1986 : 152, en italique dans le texte).

52Si le texte est la médiation nécessaire par laquelle Nancy Huston tente de se comprendre elle-même, la lecture s’achevant dans une appropriation ou une application à sa propre situation par l’auto-traduction, la compréhension de soi doit se laisser former par ce que Ricœur, en citant Gadamer, appelle « “la chose du texte” » ou « “le monde de l’œuvre” » (Ricœur, 1986 : 116, en italique et entre guillemets dans le texte). Car la compréhension, écrit Ricœur, n’est pas « une constitution dont le sujet aurait la clé », et il explique ainsi, en reprenant un schème sous-jacent à la pensée de Heidegger, que celle-ci est « autant désappropriation qu’appropriation » (Ricœur, 1986 : 117). L’appropriation, dans la mesure où elle n’est pas une affinité affective avec l’intention de l’auteur, comme le croyait Schleiermacher, et qu’elle est liée à la distanciation caractéristique de l’écriture, représente pour lui l’appropriation du sens du texte. « Dès lors, » écrit-il, « comprendre, c’est se comprendre devant le texte. Non point imposer au texte sa propre capacité finie de comprendre, mais s’exposer au texte et recevoir de lui un soi plus vaste » (Ricœur, 1986 : 116-117, en italique dans le texte).

53Paul Ricœur, dans « Le paradigme de la traduction », avoue privilégier la voie d’entrée au problème de la traduction par « la porte de l’étranger » (Ricœur, 2004 : 51). Et il se demande, en rappelant le titre de l’essai d’Antoine Berman : « sans l’épreuve de l’étranger, serions-nous sensibles à l’étrangeté de notre propre langue? » Cet échange privilégié que représente la traduction, comme nos meilleurs échanges dans l’amour ou l’amitié, nous dit-il, ne doit-il pas préserver « la distance dans la proximité » (Ricœur, 2004 : 52)? Dans « La rassurante étrangeté », Nancy Huston écrit qu’elle ressent le besoin d’être entourée des signes culturels qui sont les témoignages de l’histoire de France et qui sont partout présents dans son quartier du Marais, mais dit-elle, « j’ai besoin, en même temps, de garder mes distances par rapport à tous ces signes » (Huston, 1995 : 204, en italique dans le texte). L’auto-traduction, pour elle, est la meilleure façon de rester à « la marge », comme elle dit, de mesurer l’écart et de préserver la distance qui sont les conditions mêmes de la compréhension ou de l’intelligence des signes. Dans l’interprétation des textes, comme dans celle des signes de la prose du monde, il n’y a de rencontre qu’au prix d’un « écart » (Huston, 1986 : 213), d’une altérité d’abord éprouvée, puis surmontée. Pour Nancy Huston, l’élargissement de la compréhension d’elle-même passe par le détour de la compréhension de l’autre et la médiation d’une langue à l’autre. L’exil, ce « sentiment d’être dedans/dehors » (Huston, 1986 : 210), comme la distanciation dans la compréhension de soi à soi que représente l’auto-traduction, sont des formes de renoncement à soi ou de « désappropriation », pour reprendre l’expression de Ricœur.

54Si la fin dernière de l’herméneutique, selon Schleiermacher, était de mieux comprendre l’auteur qu’il ne s’est compris lui-même, le sens d’un texte, pour Ricœur et Gadamer, dépasse toujours son auteur. Dans Vérité et méthode, on lit : « Le sens d’un texte dépasse son auteur, non pas occasionnellement, mais toujours. C’est pourquoi la compréhension n’est pas une attitude uniquement reproductive, mais aussi et toujours une attitude productive » (Gadamer, 1976 : 136). Aussi, le modèle de l’herméneutique que représente la traduction dans une langue étrangère, pour Gadamer, et qui permet d’éclairer le concept d’interprétation dans la mesure où la traduction n’est pas, comme il dit, « la simple reviviscence du processus psychologique originel de sa rédaction », s’apparente-t-il à une « recréation » du texte (Gadamer, 1976 : 231). L’autorité de la traductrice, chez Nancy Huston, en restant fidèle au texte original et au sens premier, prend le relais de l’autorité antérieure de l’auteur et comporte ainsi une part de liberté inventive dans un accroissement de sens, selon l’étymologie du mot auctor qui est de faire croître.

55« Qu’est-ce qui est important? » se demande Nancy Huston dans Nord perdu. Et elle répond alors : « Après de longues années passées à me débattre avec cette question, je suis parvenue à une espèce de réponse. Voilà, à ce jour, c’est ce que j’ai trouvé de mieux : est important ce qui est traduisible » (Huston, 1999 : 90, en italique dans le texte). Dans « Healing the Split », elle explique :

 […] and so, the next question, obviously, is why do you do it if you don’t like it, if it’s so tedious and annoying why don’t you let someone else translate your books for you, from French into English and from English into French? and the answer to that question is: because when it’s done, when it’s actually finished, when after all that work the book has finally taken shape and managed to exist in the other language, then I feel good, then I feel better, then I feel healed, because it’s the same book, telling the same stories, eliciting the same emotions, playing the same music, then I’m elated, then I’m delighted, as if that somehow proved that I’m not a schizophrenic, not crazy, because ultimately the same person in both languages. Translation is hope for humanity. (Huston, 2001 : 3)

56En réfléchissant au statut de l’auto-traduction dans l’œuvre de Beckett, Brian Fitch nous invite à considérer chacune des versions comme étant incomplète (Fitch, 1988 : 227). Ne faudrait-il pas, alors, envisager les deux versions de Beckett dans une dialectique d’interaction comme constituant un seul et unique texte, une totalité, comme c’est le cas pour Limbes/Limbo?

57L’une des découvertes capitales de l’herméneutique de Schleiermacher, pour la traduction, est le « cercle herméneutique » qui deviendra, après lui, l’acte herméneutique par excellence. Il décrit ainsi, dans la figure du cercle, le mouvement de la compréhension procédant du tout vers la partie pour revenir au tout dans une relation d’aller et retour. Le renvoi circulaire illustre, à titre d’exemple, la nécessité pour le traducteur de connaître le contexte comme complément nécessaire à la polysémie des mots. Le mouvement dialectique entre les mots et le texte, le texte et son contexte ou la tradition dans lequel il s’inscrit, s’élargit de cercle en cercle vers une totalité qui s’avère, en fin de compte, non totalisable, car comprendre, écrit Schleiermacher, « est une tâche infinie » (Schleiermacher, 1987 : 48). Ainsi, la figure du cercle herméneutique s’applique-t-elle aussi à la circularité de la lecture dans l’herméneutique intertextuelle et en particulier dans l’auto-traduction.

58Heidegger donnera une signification nouvelle au cercle herméneutique en dépassant le cadre de la structure formelle de Schleiermacher pour déployer au niveau ontologique le mode d’accomplissement de la compréhension. Toute lecture ou toute entreprise de critique littéraire est circulaire, rappelle aussi Jean Starobinski, dans la mesure où elle prend appui sur des jugements préalables, le plus souvent implicites (Starobinski, 1970). Personne ne comprend sans avoir déjà une intuition de ce qui s’offre à son entendement, sans une hypothèse de sens qui oriente un projet; c’est la loi qui régit tout acte de compréhension. De fait, tel est le cercle, nous dit Paul Ricœur, en rappelant l’activité fondatrice du sujet, lecteur ou traducteur : « L’herméneutique procède de la compréhension de cela même qu’en interprétant elle tâche de comprendre » (Ricœur, 1960 : 327).

59Aussi sommes-nous toujours inscrits dans la figure du cercle herméneutique, mais nous savons depuis Heidegger que celui-ci ne saurait être « vicieux », car, comme le dit Gadamer en citant ce dernier, « le cercle révèle en lui une possibilité authentique du connaître le plus originel » (Gadamer, 1976 : 104). L’important, dans la perspective de l’herméneutique moderne, n’est donc pas de sortir du cercle herméneutique mais, comme nous l’enseignent Heidegger et Gadamer à sa suite, d’y pénétrer correctement. Et c’est là, en présence de l’étranger, l’invitation à laquelle nous convie Nancy Huston dans ce texte double en hommage à Samuel Beckett, à cette fête des mots ou de la langue en l’honneur du sens et de la (re)création qu’est l’auto-traduction.

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http://www.livresse.com/Auteurs/huston-nancy-010226.shtml (site consulté le 22 avril 2005)

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    Texte de référence de l'article de Jane Elisabeth Wilhelm : Autour de Limbes/Limbo :
 un hommage à Samuel Beckett de Nancy Huston

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Pour citer cet article

Référence papier

Jane Elisabeth Wilhelm, « Autour de Limbes/Limbo : un hommage à Samuel Beckett de Nancy Huston », Palimpsestes, 18 | 2006, 59-85.

Référence électronique

Jane Elisabeth Wilhelm, « Autour de Limbes/Limbo : un hommage à Samuel Beckett de Nancy Huston », Palimpsestes [En ligne], 18 | 2006, mis en ligne le 28 mai 2012, consulté le 28 avril 2017. URL : http://palimpsestes.revues.org/547 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.547

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Auteur

Jane Elisabeth Wilhelm

Jane Elisabeth Wilhelm est de nationalités suisse, canadienne et américaine. Elle a enseigné la traduction, la langue et la littérature françaises dans plusieurs universités au Canada ainsi qu’en Suisse. Elle est actuellement en poste à l’Université de Genève. Bilingue français-anglais, elle est titulaire d’un doctorat en littérature comparée de l’Université de Montréal. Ses domaines de recherche sont l’histoire et la théorie de la traduction, la littérature comparée, l’herméneutique et la communication interculturelle. Elle s’intéresse également à l’enseignement de la traduction sous l’axe de la lecture, une réflexion qu’elle compte développer dans une perspective pédagogique. Ses dernières publications incluent « La traduction, principe de perfectibilité, chez Mme de Staël », META (Vol. 49, no 3, septembre 2004), numéro spécial intitulé « L’histoire de la traduction et la traduction de l’histoire » (disponible sur internet : http://www.erudit.org/revue/meta/2004/v49/n3/009387ar.pdf).

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