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La retraduction comme espace de la traduction

Antoine Berman
p. 1-7

Texte intégral

1Le thème de cette intervention est : la retraduction comme espace de la traduction. Par « espace », il faut entendre ici espace d'accomplissement. Dans ce domaine d'essentiel inaccomplissement qui caractérise la traduction, c'est seulement aux retraductions qu'il incombe d'atteindre — de temps en temps — l'accompli.

2D'ordinaire, on cherche le fondement de la nécessité des retraductions dans un phénomène lui-même assez mystérieux : alors que les originaux restent éternellement jeunes (quel que soit le degré d'intérêt que nous leur portons, leur proximité ou leur éloignement culturel), les traductions, elles, « vieillissent ». Correspondant à un état donné de la langue, de la littérature, de la culture, il arrive, souvent assez vite, qu'elles ne répondent plus à l'état suivant. Il faut, alors, retraduire, car la traduction existante ne joue plus le rôle de révélation et de communication des œuvres. Par ailleurs — et c'est là une direction de pensée très différente — comme aucune traduction ne peut prétendre être « la » traduction, la possibilité et la nécessité de la retraduction sont inscrites dans la structure même de l'acte de traduire. Toute traduction faite après la première traduction d'une œuvre est donc une retraduction.

3Il faut retraduire parce que les traductions vieillissent, et parce qu'aucune n'est la traduction : par où l'on voit que traduire est une activité soumise au temps, et une activité qui possède une temporalité propre : celle de la caducité et de l'inachèvement.

4Toutes ces réflexions sont justes, même si elles partent de phénomènes qui ne sont pas aussi évidents qu'on le prétend : pourquoi une traduction vieillit-elle ? Pourquoi une œuvre autorise-t-elle plusieurs traductions ? Les raisons alléguées n'épuisent pas le caractère énigmatique de ces phénomènes. Car alors que le principe voulant qu'une œuvre ne puisse ni vieillir ni mourir ne souffre aucune exception, celui selon lequel une traduction vieillit et meurt, lui, connaît des exceptions significatives : l'Histoire nous montre qu'il existe des traductions qui perdurent à l'égal des originaux et qui, parfois, gardent plus d'éclat que ceux-ci. Ces traductions sont ce qu'il est convenu d'appeler des grandes traductions.

5La Vulgate de Saint Jérôme, la Bible de Luther, l'Authorized Version sont de grandes traductions. Mais aussi le Plutarque d'Amyot, les Mille et Une Nuits de Galland, le Shakespeare de Schlegel, l'Antigone de Hölderlin, le Don Quichotte de Tieck, le Paradis perdu de Milton par Chateaubriand, le Poe de Baudelaire, le Baudelaire de Stefan George : voilà une liste, nullement exhaustive, de grandes traductions. Qui ne vieillissent pas. Même si le nombre de lecteurs susceptibles de lire la Vulgate s'est réduit, celle-ci reste, comme l'ont dit chacun à leur manière Valery Larbaud, Julien Green et Meschonnic, une traduction inégalable. Même si la Bible de Luther doit être parfois « modernisée », elle reste elle aussi sans égal. Même si Plutarque ne nous fascine plus guère, la traduction d'Amyot reste vivante.

6Hormis le fait qu'elles n'ont pas vieilli, est-il possible de trouver à toutes ces traductions, réalisées à des époques différentes, dans des langues différentes, avec des principes et des buts différents, un ou plusieurs éléments communs, permettant de préciser pourquoi elles sont « grandes » ? Peut-on donner un contenu concret à la catégorie de grande traduction ?

7Certainement.

8On peut énumérer — et dans ce cadre on ne peut guère faire plus aujourd'hui — plusieurs traits dont la coexistence seule permet une « grande traduction ».

9Celle-ci est d'abord un événement dans la langue d'arrivée, tant écrite qu'orale.

10Elle se caractérise par une extrême systématicité, au moins égale à celle de l'original.

11Elle est le lieu d'une rencontre entre la langue de l'original et celle du traducteur.

12Elle crée un lien intense avec l'original, qui se mesure à l'impact que celui-ci a sur la culture réceptrice.

13Elle constitue pour l'activité de traduction contemporaine ou ultérieure un précédent incontournable.

14Ces traductions ont encore un trait commun : ce sont toutes des retraductions.

15Si toute retraduction n'est pas une grande traduction (!), toute grande traduction, elle, est une retraduction.

16Pour que cette corrélation soit empiriquement vraie, il faut la nuancer de deux manières.

17D'abord, elle n'est pas... absolue. Il peut y avoir une première traduction qui soit une grande traduction. Mais loin d'invalider notre corrélation, cette possibilité signifie seulement que ladite première traduction s'est d'emblée posée comme une re-traduction, et ceci à chaque fois selon des modalités particulières.

18Ensuite, il faut ici préciser le concept même de retraduction. Celle-ci ne qualifie pas seulement toute nouvelle traduction d'un texte déjà traduit. Prenons, pour illustrer cela, l'exemple du Plutarque d'Amyot Ce traducteur a bien retraduit Plutarque. Mais cet auteur, s'il avait déjà été traduit en français, ne l'avait été que partiellement et, en règle générale, à partir du latin ou de l'italien. Amyot a donc d'une certaine manière fait une première traduction de Plutarque. Première par rapport aux textes, dont certains n'avaient pas été traduits, première par rapport à la langue de départ, le grec. Néanmoins, on peut parler ici de retraduction, dès qu'il y a une nouvelle traduction d'une œuvre, même si on a affaire à une partie de cette œuvre qui n'avait pas, elle, été encore traduite. Il suffit qu'un texte d'un auteur ait déjà été traduit pour que la traduction des autres textes de cet auteur entre dans l'espace de la retraduction. C'est pour cette raison que le Poe de Baudelaire est bien une retraduction.

19Une fois le concept de retraduction ainsi élargi, on constatera que. toutes les grandes traductions que j'ai mentionnées sont des retraductions.

20Maintenant, pourquoi toute grande traduction est-elle nécessairement une retraduction ? Ou, à l'inverse, pourquoi toute première traduction n'est-elle jamais (ou presque) une grande traduction ?

21Un premier élément de réponse peut nous être fourni par Goethe qui, dans son Divan oriental-occidental, présente trois modes de traductions qui sont autant d'époques de celles-ci. Le premier mode, ou la première époque, est la traduction intra ou juxtalinéaire (mot à mot) visant tout au plus à donner une idée grossière (Goethe dixit) de l'original. Le second mode est la traduction libre, qui adapte l'original à la langue, à la littérature, à la culture du traducteur. Le troisième mode est la traduction littérale, au sens de Goethe, c'est-à-dire celle qui reproduit les « particularités » culturelles, textuelles, etc. de l'original. Chaque fois qu'une culture se lance dans l'aventure de la Traduction, selon Goethe, elle parcourt nécessairement ce cycle. D'où il est évident qu'aucune première traduction ne peut être une grande traduction. Et dans la mesure où les deux derniers modes présupposent le premier, il est non moins clair qu'une traduction accomplie ne peut advenir qu'à partir du second mode, c'est-à-dire déjà d'une « première » retraduction...

22Le schéma triadique de Goethe correspond grosso modo à la dialectique de l'Idéalisme allemand, selon laquelle, comme le dit une fois Novalis, « tout début est maladroit ». Il faut tout le chemin de l'expérience pour parvenir à une traduction consciente d'elle-même. Toute première traduction est maladroite : se répète ici au niveau historique ce qui advient à tout traducteur : aucune traduction n'est jamais une « première version ».

23Dans cette vision de Goethe, il y a quelque chose de très profond : à savoir que toute action humaine, pour s'accomplir, a besoin de la répétition. Et cela vaut particulièrement pour la traduction, en tant qu'elle est déjà originairement une opération de redoublement, de duplication. La répétitivité première du traduire est comme redoublée dans la retraduction. C'est dans l'après-coup d'une première traduction aveugle et hésitante que surgit la possibilité d'une traduction accomplie.

24Mais cette pensée de Goethe n'épuise pas la question, peut-être parce qu'elle se fonde sur une perception globale de l'agir humain, et non de la structure de la traduction en particulier.

25On peut aborder là problématique de la retraduction d'une façon décalée, et à partir de deux « faits » fondamentaux. Nous les appellerons le kairos et la défaillance. Toute traduction est défaillante, c'est-à-dire entropique, quels que soient ses principes. Ce qui veut dire : toute traduction est marquée par de la « non-traduction ». Et les premières traductions sont celles qui sont le plus frappées par la non-traduction. Tout se passe comme si les forces anti-traductives qui provoquent la « défaillance » étaient, ici, toutes puissantes. Si la défaillance, c'est-à-dire simultanément l'incapacité de traduire et la résistance au traduire, affecte tout acte de traduction, il y a néanmoins une temporalité de cet acte (temporalité aussi bien psychologique que culturelle et linguistique) qui fait que c'est en son début (dans la première traduction) que la défaillance est à son comble. La retraduction surgit de la nécessité non certes de supprimer, mais au moins de réduire la défaillance originelle. La traduction d'une œuvre est alors rentrée dans l'espace de la re-traduction. Cela se manifeste d'abord par une multiplicité de nouvelles traductions dont chacune, à sa manière, se confronte au problème de la défaillance (c'est actuellement le cas pour Shakespeare, de Leyris à Bonnefoy et Déprats). Parfois, dans cette multiplicité, se dégage une grande traduction qui, pour un temps, suspend la succession des retraductions ou (diminue leur nécessité. Dans la grande traduction, la défaillance reste présente, mais contrebalancée par un phénomène que nous pouvons appeler, avec les traducteurs du XVIe siècle, la copia, l'abondance. Dans la retraduction accomplie règne une abondance spécifique : richesse de la langue, extensive ou intensive, richesse du rapport à la langue de l'original, richesse textuelle, richesse signifiante, etc. De fait, la grande traduction nous impose un autre discours sur la traduction que celui, traditionnel, de la perte : le discours de l'abondance. Cette abondance surgit primordialement de la réitération que constitue la retraduction. Et autant les premières traductions sont « pauvres », marquées par le manque, autant la grande retraduction se place sous des formes diverses sous le signe de la profusion surabondante.

26Mais pour que se produise cette traduction abondante, il faut autre chose, et c'est le kairos, le moment favorable. La grande retraduction ne surgit qu' « au moment favorable ». Le moment favorable est celui où se trouve brusquement et imprévisiblement (mais non sans raisons) « suspendue » la résistance qui engendre la défaillance, l'incapacité de « bien » traduire une œuvre. Le kairos ne se limite pas aux paramètres socio-culturels qui facilitent, voire permettent, la traduction d'une œuvre. Car ceux-ci permettent tout au plus, pour reprendre la distinction de Meschonnic, l'introduction d'une œuvre (sa translation). Non sa traduction au sens radical du terme.

27Catégorie temporelle, le kairos renvoie à l'Histoire elle-même. A un moment donné, il devient « enfin » possible de traduire une œuvre. Après maintes introductions érudites, scolaires, maintes adaptations, il devient possible d'inscrire la signifiance d'une œuvre dans notre espace langagier. Cela arrive avec un grand traducteur, qui se définit par le règne en lui de la pulsion traduisante, laquelle n'est pas le simple désir de traduire. Tout traducteur désire traduire (en principe !). Mais ce désir, en lui, se conjugue à son envers, le désir de ne pas traduire, ou plus précisément, le recul devant l'acte de traduire. On peut très bien repérer, dans une traduction, les reculs d'un traducteur. Mais chez celui qu'habite la pulsion traduisante, ce recul est réduit à son minimum : Luther, Amyot, Schlegel, Armand Robin sont des exemples lumineux d'individus dominés par la pulsion de traduire.

28Et ces individus n'apparaissent que quand, par ailleurs, le temps de la traduction d'une œuvre est venu, ou revenu. Ce temps (re)vient lorsque, pour une culture, la traduction d'une œuvre devient vitale pour son être et son histoire. Naturellement, ce ne saurait être, là encore, qu'une retraduction. Car il faut que, de son côté, l'œuvre ait longuement mûri sa présence en nous, pour que la nécessité de sa retraduction apparaisse. Combien ce kairos a peu à voir avec des déterminations littéraires ou socio-culturelles de surface, c'est ce que montre l'une de nos grandes traductions du XXe siècle, l'Enéide de Klossowski. Car, en surface, on ne peut vraiment pas dire que la retraduction de Virgile obéissait à une nécessité pour la culture française des années 60 ! Mais, en profondeur, il en va autrement : c'est justement au moment où notre culture réfléchit nouvellement sur le rapport au muthos, à l'épos, qu'apparaît cette traduction. Au moment où se découvre plus précisément le rapport du muthos et du logos, apparaît une traduction littéralisante de l'Enéide, qui fait résonner ou veut faire résonner le Dire épique en français. Et dix ans auparavant avait paru, quasi simultanément en allemand, en anglais et en français, l'œuvre de Broch, La Mort de Virgile. Ce n'est pas tout : dans l'histoire même de la constitution de la culture littéraire française, l'Enéide a joué un rôle fondamental. C'est l'un des livres antiques que l'on a le plus traduit et imité au XVIe siècle. Au moment où notre culture cherche à renouer avec ses origines — le Baroque, la Renaissance, le Moyen Age —, surgit une traduction qui, avec une sorte de sûreté inconsciente, renoue avec le livre qui, au temps de ces origines, a exercé une fascination sans égal. Ce n'est pas encore tout : au moment où s'achève en France une longue tradition ethnocentrique et hypertextuelle de la traduction, le travail de Klossowski cherche à fonder, de manière certes provocante, une nouvelle figure de la traduction française. Vous le voyez : dans cette retraduction, le kairos historique est partout présent. L'essence même de la retraduction y paraît de façon éclatante : renouer avec un original recouvert par ses introductions, restituer sa signifiance, rassembler et épanouir la langue traduisante dans l'effort de restituer cette signifiance, lever, au moins en partie, cette défaillance de la traduction qui menace éternellement toute culture.

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Pour citer cet article

Référence papier

Antoine Berman, « La retraduction comme espace de la traduction », Palimpsestes, 4 | 1990, 1-7.

Référence électronique

Antoine Berman, « La retraduction comme espace de la traduction », Palimpsestes [En ligne], 4 | 1990, mis en ligne le 22 décembre 2010, consulté le 27 avril 2017. URL : http://palimpsestes.revues.org/596 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.596

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Auteur

Antoine Berman

Centre Jacques Amyot

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